走向輪迴，死是通往輪迴，輪迴往哪裡？輪迴往未知，即便是道也是千萬道，六道之言，可以拿來驚醒，卻不能一直長存，否則無異於蠱惑。

醒神說，苦即是樂，樂即是苦，唯有清淨無為最自在，無為符合自然大道，不需強求就已滿足**。**是可以被滿足的，前提是控制**。用靈性修養**、用智慧達成**，符合自然大道。清淨無為，即道家鼻祖所言的最高境界，不得歪曲。

醒神說，人無需飛昇、往生、超脫就可獲得清淨無為的自由自在，何必要妄求那些解脫之法呢？活著即可以解脫。只有騙子才會用未知的生死來騙人，什麼神仙、佛祖，他們飛昇了，他們死後無餘涅槃了，意思是你看不見了，你只能相信，不能懷疑。扼殺人與生俱來的懷疑力、分辨力、思辨力、辯證力、陰陽力，此乃罪大惡極！

醒神說，靈性與智慧，這是通往清淨無為、人生極樂的正途。如何通往？懷疑，懷疑才能問，問才能學習，才能實踐，才能有知識有認識，為昇華智慧提供基礎。中庸，不偏激，如此才能把握好懷疑、學習、實踐的度。哲思，有了前兩者，就可有哲思，中庸的、辯證的、不偏激的哲思，以不斷的積累知識和認識為基礎，進行哲思，昇華出智慧。如何中庸，內有靈性，外有規範。規範，例如“人不知而不慍”，做學問到底是滿足什麼樣的**？通往極樂？通往高尚？還是通往虛榮？

醒神說，這裡要引用“道可道，非常道。”，這句話意義深遠，可有多種解釋：

第一種，可以被言說的道，就不是常衡大道。醒神說，其實是常衡大道可以被人言說，只是說不清楚，有一部分需要靈性，需要意會和體悟，這一部分的多少體現出了智慧。

第二種，第一個“道”是指人們發現的規律，是“小道”。第二個“道”是指人們的作為行徑。第三個“道”是大道是本質的道。小道是從表象提煉出來的道，小道是可以被運用，作為行為準則，指導作為與行徑的，但這不是恆久不變的法則，因為不貼近於本質。就好比生產關係與生產力，生產關係就是小道。比如以中庸為指導，通往清淨無為，中庸是要變的，否則就過時了、迂腐了。佛經道典亦是如此，都是小道。老子早就說了，這些都是小道，是要與時俱進的，而不是用來搞個人崇拜的。

第三種，大道不過是人靈性與理性結合，理論與實踐結合，思考、提煉、猜想出來的本質規律，如果這個猜想中的大道，可以被我們當成大道，那也就已經不是大道了。世界本質能被我們看透成大道，這也就不是世界本質。

……

在西陸哲學中，有異曲同工之處——不可知論和懷疑論。懷疑世界是不可認知的，這恰恰符合“道可道，非常道”。

不同的是，老子的《五千言》提出了不可知論和懷疑論的觀點，然後進行了詳盡的闡述。老子這種行為，就是在說明，什麼這論那論都不過是小道，而小道又在大道之中，故而要玄之又玄地處理。

“不可知”就好像意識和感知，所有的“道”都是意識對感知的解讀，真正客觀的客觀，我們是無法證明的，至少醒神認為自己無法證明，醒神也只有意識和感知。

比如《易時空》，就是把資訊以陰陽，或者說以能量的方式，打入呂白的天眼，透過上面純粹的感覺器官，給了呂白五感，呂白用意識進行解讀，有了認知，形成感知。

醒神說了，他只有感知和意識，一切都不過是懷疑中暫定的假設，就好像第二種“道可道，非常道”的第一個“道”。

醒神關於道總結說：“能拿多少拿多少，我也不是神，我不過認清了一個現實，擺在眼前的現實，我只有意識和感知，以及意識和感知之間的相互作用，**、邏輯、靈性，以此而不懈努力著，收穫智慧，向清淨無為