種方法，見到“獅子”就撲上去，漸漸痊癒。

這就是實踐出真知。

有人每到晚上就怕鬼，於是請了位道士驅鬼。夜晚來臨，道士沒有設壇作法，卻把燈滅了。客戶大叫起來，聲音悽慘。道士抽了他一嘴巴，讓他冷靜下來，問他：“哪裡有鬼？”客戶捂著半邊臉，指著床下。道士擦亮火石，塞到客戶的手中，大喝：“去看！”

客戶不肯，道士連踢帶踹地把他逼到床邊，他只好掀起床簾，當然，下面除了他的臭襪子外，什麼都沒有。

這也是實踐出真知。

程顥認為，理學家修行的法則是坐在那裡莊敬持守，這很不對，應該去實踐，莊敬持守才有意義。明朝的理學大師吳與弼是最先提出“知行合一”這四個字的人。他每天凌晨起床後就開始不停地勞作，一個人頂十頭牛。他對弟子們說，上天賜給我們一副軀體，就是讓我們來實踐的，不要坐在那裡枯想，要去實踐中學得真知識。

他重視“實踐”簡直到了走火入魔的程度，反而把“知”這一塊淡化了。我們今天看吳與弼的思想手冊，發現幾乎全是空白。他的修行手冊中記的最多的是對基本物質生活的關心，比如他記載了這麼一件事：天降大雨，房屋漏水，他就在大暴雨中爬上房頂去修葺。每當他看到弟子拄著鋤頭在歇息時，他以為人家在發呆，就偷偷地湊到人家耳邊，使出吃奶的力氣大喝一聲：“咄！如此懶惰，死後有何臉面見程頤、程顥？”

實際上，從“知行合一”衍生出來的“實踐出真知”根本算不上理論，它只是一個常識。詩人陸游就說：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”無數的人都說過實踐的重要性，這正如餓了吃飯、困了睡覺一樣，你能說這種基本常識是理論嗎？況且，有一個例子就完全可以推倒“實踐出真知”：人人都知道屎難吃，可有幾個人吃過屎？

王陽明就能解釋這個例子：我們心中的良知是無所不知的，它知道屎難吃，不需要外界的實踐。

王陽明的“知行合一”的精華就是“好好色”與“惡惡臭”，只要我們的心沒有被私慾阻隔，知行就是合一的。王陽明提“知行合一”的苦心還是讓我們在良知上用功，“實踐出真知”不過是個附帶戰利品而已。

但有時候，人生、世界乃至宇宙就是會有太多的戲劇性，純粹的東西消失後，像猴子一樣活蹦亂跳的往往是殘渣餘屑。

良知就是判斷力

做聖人有什麼好處？或者說，如果我們的良知沒有被物慾遮蔽，使其正常運轉，我們能得到什麼，再或者說，良知的功效如何？

王陽明說，“良知”是千古聖賢相傳的一點真骨血，這是儒家聖人們的傳家寶，是人世間最貴重的寶貝。誰如果能完全擁有它，那就如坐在船上得到了舵一樣，你掌握了舵，平瀾淺瀨無不如意，就是遇到大風大浪，只要舵柄在手，也可以免於被淹。所以，王陽明讚歎道：“良知啊，你就是個試金石，你就是個指南針。”

他後來又把“良知”擬人化：良知就是造化的精靈。這些精靈，產生天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它產生，任何事物都不可與它相比。所以，如果你能徹底光明良知，無一絲缺陷，你就會發現其樂無窮。到那時，你會發現：你就是電，就是光，就是聖人。你會手舞足蹈，天地間再也沒有任何樂趣可以取代這種樂趣。

其實，這段話並不是王陽明抽風，如果我們知道它的“萬物一體”感應論，就明白，良知就是造化的精靈，能生天和地，能造鬼和神，能度一切苦，能化一切哀。總之，只要你擁有了良知，你此生就生活在極樂世界。

因為良知能分清是非善惡，世界上的一切事，無非就是是非善惡，分清了是非善惡，你就是絕頂的聰明人和大慈大悲的佛，這樣的人，想不在極樂