。尤注為“繩愆糾繆，格其非心之謂”。明明德要從這裡開始，這就是佛法常講的“放下萬緣”；‘格物’就是放下萬緣。萬緣是什麼呢？“萬緣”就是物慾；物慾障礙我們真心，障礙我們清淨心，如果我們不能將它放下，不能將它格正，清淨光明的覺性就不能透出來。

‘致知’就是看破。我們得要有智慧，“努力覺照，勿令昏散之謂”。這裡的‘知’，不當一般的知識講，這個‘知’是覺的意思，尤注注得很好——“覺照”的意思，就是前面所講‘明’的意思。‘致知’是覺照，念念覺照，這是真實學問，‘格物’是真實功夫；“看破”是真學問，“放下”是真功夫，要從這裡下手。

倘人慾之物。不能極力格除。則本有真知。決難徹底顯現。欲令真知顯現。當於日用云為。常起覺照。不使一切違理情想。暫萌於心。

這裡再細說功夫與學問的方法。‘倘’之一字是假設，假設人慾之物，如果不能極力地格除——拿佛法來講，就是放下再放下，徹底地放下。這確實是很難，有人對錢財放得下，對名位放不下；有些人名放得下，利又放不下。換句話說，五欲六塵總有一兩樣放不下的。世間法放下了，出世法也要放下；極力格除，除到乾乾淨淨。

《楞嚴經》說空如來藏、不空如來藏，說得相當精闢。空、不空如來藏，都是給我們講這個道理。為什麼要我們徹底放下，因清淨心中一法不立。要真正做到像禪宗六祖惠能大師所講的“本來無一物”，就是此處講的‘極力格除’，格除得乾乾淨淨，心裡面一物不存，一法不立。這時真如本性裡的般若智慧、光明就現前了，本有真知就透出來了。真正的智慧是我們本有的，不是外面求來的，像明鏡一樣，明鏡的光明不是外面來的，是它自己本來有的。鏡子上面的灰塵蓋得很厚，失去照的作用，只要把灰塵去掉，便恢復它“照”的作用。“能照”是鏡子本來的，並不是我們給它的。聰明智慧是本來具有的，心地愈清淨，智慧就愈高。心愈淨、愈定，智慧就愈大，這是一定的道理。

我們看一個人的心定不下來、靜不下來、心裡一團糟，這個人絕對沒有智慧。世出世間法是一樣的，辦大事的人，心常常是靜止不動的。什麼境界現前，他都能如如不動，這樣的人才有智慧光明，才能把事情處理得恰到好處。如果事情一臨頭，心裡就慌亂，這種人絕對成不了器。我們要開智慧，就要從定境中下手。所以我們要是不能夠極力格除物慾，本有的真知沒辦法現前，亦難徹底顯現。換句話說，我們本具的般若智慧，我們有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的顯現，就以我們格致功夫的深淺而定。

‘欲令真知顯現，當於日用云為，常起覺照。’這句話也就是教我們平常用功的方法。‘日用云為’就是日常生活，從早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活當中，長期不斷覺照，就是使覺照的功夫不要間斷。為什麼呢？覺照的功夫一間斷，無明就起來，煩惱就現前。我們覺照的功夫提起來的時候，無明沒有了，煩惱也沒有了。煩惱好像霜露一樣，覺照就像太陽一樣，太陽一出來，霜露就溶化了，煙消雲散了。可見得這覺照的功夫，對我們是非常的重要。

‘常起覺照’，重要是在‘常’字。偶爾的覺照我們也有，就是不能保持‘常’這個字。其實覺照的功夫，在我們現在的人來講，有五分鐘、十分鐘，就很不容易了。我們自己想想，在一天當中，有沒有五分鐘、十分鐘的覺照？恐怕從早到晚，一剎那也沒有。但我們聽經的時候，也許會有一點，在認真聽講的時候，會有一點覺照的功夫。但是離開講堂以後就又忘掉了，功夫又提不起來。如果不常常聽經、看經的人，單單燒香拜佛，恐怕一生當中，難得有幾次覺照現前。失去覺照的現象，就是‘違理情想’。‘理’就是指前面的‘