為用，兩種是不能和合的。難道虛空，根本是莫明其妙，無中生有的嗎？如果認識了虛空的空性，周遍圓滿，本來沒有動搖。就應當知道虛空和現在眼前的地、水、火、風相合，統名叫作五大種，其體本來圓滿，都是自住本體的功能所生起的作用，元本是沒有生滅的。只因你自性昏迷，不能領悟四大都是自性本體的功能。你應當觀察虛空是出？是入？或是沒有出入？你完全不知道自住本體的功能中，其本性是虛空的，具有真覺靈知。這個自性的真覺靈知之體，才生出虛空的空性。自性本體，本然清淨，充滿周遍宇宙間，隨一切眾生心力的作用，依照知識學問的所知量，猶如開啟了一個井的空洞，便只知有一個井等量的虛空。十方虛空，亦是這個道理，遍滿十方俱是如此，豈有固定的方所？只是依循身心個性的業力而發生作用。世間人缺乏智慧去認識體會，誤認空性是物理作用，乃因緣共有所生。或者認為虛空就是物理的自然效能。其實，都是用意識思想的心，去分別村度，去推求其究竟真理。只是一種言語的抽象理論，卻沒有真實的義理。

心意識精神領域的透視

（6）　見覺的作用。佛又向阿難說：　能見能覺的作用，並無獨立的知性，都因為萬有色相與虛空各種現象所引發。例如你在日常的生活中，早晨光明，傍晚昏暗。在黑夜裡，有月亮就有光明，沒有月亮便會昏黑。這些毋暗等等，都因為有現象可看見，才知道分析。這個能見的作用，與光明黑暗的現象，以及虛空，是否同是一個體性？或者在同中存有不同於不同中又有同的存在呢？這個能見的作用，假若認為與光明、黑暗、虛空，原來都是一個體性，可是光明與黑暗二者原來是互相交代的；黑暗時就沒有光明，光明時沒有黑暗。如果見性與黑暗是一體，光明來了，見性應該跟黑暗喪失，同樣的，黑暗來了，見性應該跟光明消失。見性既然會喪失滅亡，何以能夠見明見暗呢？如果說明暗自己雖有不同，能見的作用，本來沒有生滅，所謂一體又怎樣能成立呢？假若認為能見的精明，與光明黑暗等現象，不是同一個體性，那麼，你離去了明暗，以及虛空，去分析這個能見作用的本元，又是個什麼形相？離開光明與黑暗，以及虛空，這個能見作用的本元，也就等於沒有了。如果明暗與虛空，三種現象都不相同，能見的自性，卻從哪裡去建立？而且光明與黑暗，根本是相違背的，它又怎樣能和它們是同一個體性呢？可是見性離開明暗與虛空三種現象，本來就沒有，它又怎樣不是和它們同一個體性呢？再說：分析虛空與能見的作用，本來都沒有邊際，何以二者不是同一個體性呢？同時看見光明又可以看見黑暗，可知能見的自性，並沒有改變，何以同明暗是一個體性呢？你再仔細觀察，特別仔細去研究，光明發千本陽。黑暗是從夜色。通達屬虛空。障礙屬大地。這個能見的作用，究竟從哪裡而出呢？能見的作用是有靈靈咀明的知覺性，虛空卻是賓頑的，兩種本來不能和合。難道這個能見的精明，根本是莫明其妙，無中生有的嗎？如果認為能見、能聞、能知、能覺的自住，是圓滿周遍的，本來沒有動搖，就應當知道它和無邊無際的虛空，與變動性的地、水、火、風，統名叫做大大種性。雖然種性作用，各有差別的性質，其體本來圓滿。都由自性本體的功能而起用，元本是沒有生滅的。（物質與精神，顯見不同，而都互相有關係，互相影響變化。）只因你自心沉迷，不能領悟你的見聞覺知的作用，本來都是自性本體的功能。你應當觀察這個見聞覺知的功能，是有生有滅？是相同或相異？或是不生不滅？不同不異呢？你全不知自性本體的功能中，具有能見能覺的精明。這個能見能覺的精明，發起靈明見物的作用。自性本體，仍然是清淨本然，充滿周遍宇宙間。隨一切眾生心力的作用，依照知識學問的所知量，用之在眼，就能遍見虛空宇宙間的物象。在耳，就能聽。在鼻