○時令論下

或者曰：《月令》之作，所以為君人者法也。蓋非為聰明睿智者為之，（一有也字。）將慮後代有昏昧傲誕而肆於人上，忽先王之典，舉而廢之，近而取之，若陳、隋之季是也。故取仁、義、禮、智、信之事，附於時令，俾時至而有以發之也。不為之時，（一無時字。）將因循放蕩，而皆無其意焉爾。於是又為之言五行之反戾、相蕩、相摩、妖災之說，以震動於厥心，古之所以防昏亂之術也。今子發而揚之，使前人之奧秘，布露顯明，則後之人而又何憚耶？”曰：聖人之為教，立中道以示於後。曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信，謂之五常，言可以常行者也。（行字下一有之字。）防昏亂之術，為之勤勤然書於方冊，興亡治亂之致，永守是而不去也。未聞其威之以怪，而使之時而為善，（一又有使之時而為善六字。）所以滋其怠傲而忘理也。語怪而威之，所以熾其昏邪淫惑，而為禱禳、厭勝、鬼怪之事，（厭，一涉切。）以大亂於人也。且吾子以為畏冊書之多，孰與畏人之言？使諤諤者言仁義利害，焯乎列於其前而猶不悟，（焯，《說文》曰：明也。《太玄經》：焯於龜。悟，一作顧。焯，音灼。）奚暇顧《月令》哉？是故聖人為大經以存其直道，將以遺後世之君臣，（一本重出後世字。）必言其中正而去其奇■Ａ１２。（奇■Ａ１２，不正也。出《周禮》。奇，居宜切。■Ａ１２，與邪同。）其有嚚然而不顧者，（《說文》雲：嚚，語聲也。《左氏》：口不道忠信之言為嚚。嚚，魚巾切。）雖聖人復生，無如之何，又何冊書之有？若陳、隋之季，暴戾淫放，則無不為矣。求之二史，豈復有行《月令》之事者乎？然而其臣有勁悍者，爭而與之言先王之道，猶十百而一遂焉。然則《月令》之無益於陳、隋亦固矣。立大中，去大惑，舍是而曰聖人之道，吾未信也。用吾子之說罪我者，雖窮萬世，吾無憾焉爾。

○斷刑論上（文闕）

○斷刑論下

餘既為《斷刑論》，或者以《釋刑》復於餘，其辭云云。餘不得已而為之一言焉。夫聖人之為賞罰者非他，所以懲勸者也。賞務速而後有勸，罰務速而後有懲。必曰賞以春夏而刑以秋冬，（二句，《左傳》襄公二十六年蔡大夫聲子之言。）而謂之至理者，偽也。使秋冬為善者，（一無冬字。）必俟春夏而後賞，則為善者必怠；春夏為不善者，（一無夏字。）必俟秋冬而後罰，則為不善者必懈。（《說文》雲：懈，怠也。懈，居隘切，已下並同。）為善者怠，為不善者懈，是驅天下之人而入於罪也。（驅，音區，下同。）驅天下之人入於罪，又緩而慢之，以滋其懈怠，此刑之所以不措也。必使為善者不越月逾時而得其賞，則人勇而有勸焉。為不善者不越月逾時而得其罰，則人懼而有懲焉。為善者日以有勸，為不善者月以有懲，是驅天下之人而從善遠罪也。驅天下之人而從善遠罪，是刑之所以措，而化之所以成也。或者務言天而不言人，是惑於道者也。胡不謀之人心，以熟吾道？（熟，或作孰。取《孟子》“仁亦在夫孰之而已”之意。）吾道之盡，而人化矣。（矣，一本作乎。）是知蒼蒼者焉能與吾事，（與，去聲，一無知字。）而暇知之哉？果以為天時之可得順，大和之可得致，則全吾道而得之矣。全吾道而不得者，非所謂天也，非所謂大和也，是亦必無而已矣。又何必枉吾之道，曲順其時，以諂是物哉？吾固知順時之得天，不如順人順道之得天也。何也？使犯死者自春而窮其辭，欲死不可得。（一無可字。）貫三木，（三木，項手足皆有械。司馬遷曰：魏其，大將也，衣赭，關三木。）加連鎖，而致之獄吏。大暑者數月，（吏，一作更。）癢不得搔，（癢，以兩切。）痺不得搖，（《說文》雲：痺，足氣不至病。痺，必至切。）痛不得摩，飢不得時而食，渴不得時而飲，目不得瞑，（莫定切，閉目也。《說文》雲：目不明也。