每一顆明珠本身都反映出網上的其他明珠，事實上，每一顆明珠都含有其他明珠的影子。

就以海浪為例吧！從某一方面看，海浪似乎具有明顯**的個體，有始有終，有生有死。從另一方面看，海浪本身並不是真的存在，它只不過是水的行為而已，“空”無任何個體，而是“充滿”著水。所以，當你真正思考海浪時，你將發現它是由風和水暫時形成的，依存於一組不斷在改變的條件。你也將發現每一波浪之間都有關聯。

當你認真觀察，就可以發現萬物本身並不真實存在，這種非**存在，我們稱之為“空”。讓我們來觀想一棵樹。當你想到一棵樹的時候，就會想到一個明確的物體；在某個層次上，就像海浪一樣，樹確實是明確的物體。但當你仔細觀察的話，你就會發現，樹畢竟沒有**的存在。細細思考，就會發覺樹可以化解成無數微細的關係網，延伸到整個宇宙。落在樹葉上的雨，搖動樹的風，滋養樹的土壤、四季和氣候，乃至日月，都構成樹的一部分。當你繼續想下去，就可以發現宇宙間的一切都在成就這棵樹，任何時刻，樹都不能**於其他事物；任何時刻，樹的性質都在微細變化中。這就是我們所謂一切皆空，一切皆無法**存在。

現代科學告訴我們，萬物之間的互動關係非常廣泛深遠。生態學家知道，燃燒亞馬遜熱帶雨林的一棵樹，多少會改變一位巴黎市民所呼吸的空氣品質；而尤加坦一隻鼓動翅膀的蝴蝶，會影響到赫布里德斯蕨類的生命。生物學家開始發現到基因神奇而複雜的作用，創造了人格與個性，它會伸展到久遠的過去，顯示每一個所謂的“個體”是由一連串不同的影響力組合而成。物理學家已經把量子的世界介紹給我們，量子世界很像佛陀所描述的因陀羅網（遍滿整個宇宙的發光網）。就像網上的摩尼寶珠一般，一切粒子的存在，其實就是其他粒子的不同組合。

因此，當我們認真觀察自己和周遭的事物時，就會發現從前我們認為是如此堅固、穩定和持久的東西，只不過是一場夢而已。佛陀說：

了知一切：

如幻影，如浮雲城堡，如夢，如魅，

沒有實質，

只有能夠被看到的性質而已。

了知一切：

如懸掛在萬里晴空中的月亮，

倒映在清澈的湖面，

雖然月亮不曾來到湖面。

了知一切：

如音樂、天籟和哭泣中的迴音，

而回音中卻無旋律。

了知一切：

如魔術師變出

馬、牛、車等的幻影，

一切都不是它所呈現者。

觀想一切事物的本質猶如夢幻泡影，絕不會讓我們感到寒冷、絕望或痛苦。相反的，它會喚醒我們溫暖的幽默感，以及本自具足的慈悲心，因而對於一切事物和眾生越來越樂意佈施。偉大的**聖者密勒日巴說：“見空性，發悲心。”當我們透過觀照而確實見到一切事物和我們的空性與互相依存性時，這個世界就呈現更明亮、新鮮、亮麗的光，有如佛陀所說的重重無盡互相輝映的珠網。我們再也不必保護或偽裝自己，就可以輕易做到如一位**上師所開示的：

時常認知生命有如夢幻，減低執著和嗔怨。對一切眾生生起慈悲心。不管別人如何對待你，都要保持慈悲。不管他們做什麼，只要你當它是一場夢，就會變得不那麼重要了。修行的關鍵，就是在夢中保持積極的願力，這是最重要的一點。這才是真正的修行。

真正的修行也要知道：如果我們與任何事物、任何人都是互相依存的，那麼即使是我們最微小、最微不足道的思想、語言和行為，都會對全宇宙產生影響。丟一顆小石頭到水塘裡，就會在水面上產生漣漪；漣漪合成另一個漣漪，再