其實，這三句話只是一句話。這是一個整體，這三句話，和《聖經》中第一章第一節在結構和作用樣的，《聖經》裡，神用七天造萬物，搭建起了整個基督教的信仰與價值體系，而在《論語》裡，這三個“不亦”則是整個儒家思想的概括，是整個中華民族精神與信仰的源頭，浩如煙海的儒家經典，不過是這三句話的一個推演。明白了這三句話，整部《論語》就豁然了。就知道整部《論語》是氣脈貫通，通天徹地的，才有資格稱之為“儒”不明白這三句話，學再多的論語，讀再多的經典，也不過是芶且裡尋大義，卑微上做文章。

要明白這三個，“不亦”救濟講什各，首先要明白它之前講了什麼。

“學而時習之”什麼是學？誰學？學什麼？學了能成什麼？首先，這“學”前面就少了一個主語。因此，不解決這個“學”前面缺少的主語，是不可能明白《論語》的。

其實，這主語就在這句子裡。就是“君子。”學《論語》的，就是這“君子”這話最後就落實在這“君子”上。整個儒家學說，歸根結底，就是“君子學”。何謂“君子。？“君子※吼是要成為”君”的，“薦子學最終的目的就是要成愕“君。”何謂“君。？“君。就是“聖人”。

那麼，為什麼是“君子學。”而不是“聖人學”？“聖人”是無學的，整部《論語》。整個儒家學說，就是講述如何從“君子學而”成“君也就成“聖人”的過程，只有這個過程才有所謂“學”的問題。“君子學”不是學當“君子。”再是隻有“君子”才能“學”只有“君子”在這成為“君”的道上不斷“學。”才有“君子學而”成

“君。的可能。

“學”的主語解決了，那“學”的賓語是什麼？也就是說，“君子”要學什麼才能成就“聖人”？千古以來，基本所有的解釋都把這“學”當成各種一般技能、學問的學習了。但《論語》之所以是《論語》，《論語》探討的就不是一般性的教育問題。孔子是教育家，但那只是他的副業。《論語》歸根結底是探討儒家的核心問題，是如何成“聖人”的問題。因此這裡的“學”不是一般教育意義上的，而是“聞道。見道學道學”後面的賓語只能是成“聖人”之道。

而這裡的“學。”首先是“聞道。”不聞無以學，其次是“見道。”不見亦無以學。只有“見道”以後，才可以真正地“學道。”

和“學”同源的是“校”也就是“效。”就是“效法”。“學。”不是一個人的瞎修盲練，而是要“效法效法”什麼？當然就是“聖人”了。“校。”至少要包含兩個不能偏廢的方面：１、對照；２、校對。“對照聖人”學之效之而使自己也成為“聖人”但這種“學”和“效。不是固定不變、一勞永逸的，必須不斷地“校對。”就像一塊表，按報時調好後，並不是一勞永逸，而是要不斷地“校對。”表才不會出現大的偏差。

而儒家的思想是積極入世的，因此這“校對”的工夫，就不光光是“對照聖人”理論，而是必須針對現實，脫離了現實，就無所謂“校對。”也無所謂“學”了。而現實中的“學。”必然是群體性的，用現代術語。就是社會性的，因此，這“學”字的完整意義就是，聞“聖人之道”、見“聖人之道”小“對照聖人”、在現實社會中不斷地“校對。”只有這，才勉強稱得上“學。”

對“學而時習之”中的“學”概括如下，就是：

問：什麼是學？

答：聞“聖人之道”小見“聖人之道對照聖人”、在現實社會中不斷地“校對”。

問：誰學？

答：君子。

問：學什麼？

答：成“聖人”之道。

問：聳了能成什麼？

答：“聖知”

現在，由於白