以看出，道家語言的運作，大多時候是在語言爭戰磁場上發放，其出手彷彿比武時的“招數”或對弈時的“著數”，時虛時實，似真仍假，似假復真，使對方在惑與不惑目眩未定之際，得個正著，跳脫常語的語規而一閃見樸。這種“以惑致悟”在禪宗有更大的發揮，尤其是莊子式的戲謔調弄的顛覆策略。

莊子裡面的異象、異境、異言、異事特別豐富，有攻人未防的效果，現只舉一二例。“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與？不知周也。俄而覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶？蝴蝶之夢為莊周與？”這也是以惑作解的異乎尋常的手段。莊周夢為蝴蝶，平平的經驗而已，蝴蝶之夢為莊周，不但把讀者熟知的經驗顛覆了，而且也迫使他們跳脫字面而作多方索解，飛越“常”理而另有尋索而達至某種頓悟。其他如《知北遊》的開端：“知”本身失落了，他北游到處問“道”求解，是自嘲的反諷。“知”對“知”本身質疑，就是攻人未防，我們不得不重新反思所謂“知”的可疑性，把既有的觀念“問題化”以便進入一個新的思維的起點。《知北遊》的“知”最後歸結到老子的“知者不言，言者不知”，好像說“不知”而實在是指向另有所“知”，都是透過調弄、調侃語言的方式讓我們突破語框的顛覆策略。又如東郭子問道何在，莊子先答：“無所不在”。東郭子要求他明確說明界定。莊子回答：“在螻蟻”、“在稗”一直演到“在瓦甓”和“在尿溺”。東郭子一直驚訝：“何其愈下邪！”聽者步步心驚，因為“道”之為物，在大家心中何其崇高！則道家的口中也是“象帝之先”（老4）“名之曰大”（老25）難怪東郭子有“何其愈下”之驚。這也是要聽者驚而覺，覺而跳脫“常”識而另作索解的事件。物既不分大小，只要放於自得之場，即是逍遙，即是道。“道”不是離開塵世現實高高在上的獨立體。這個例子中的顛覆方式，最為禪宗公案所喜用。

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重涉禪悟在宋代思域中的靈動神思（6）

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禪宗異言異行不僅直追老莊言語的故事，而且往往有過之而無不及。驚人之語除了轉化自莊子的“道在瓦甓……道在尿溺”如“僧問：如何是佛？雲門曰：幹屎撅”（雲門文偃）和“問：如何是佛？曰：碌磚”，“問：如何是道？曰：木頭”（石頭希遷）（這類答語有許多變數）之外，還有林林總總的以反語出擊、以特異的邏輯出擊，以驚世駭俗的話語出擊。反語出擊如：

問：如何是佛？

師：如何不是佛？（風穴延沼）

問者期待的答案是有法可循的解說，如“如何如何才是佛。”這樣的期待是一種“執著”是一種“有待”，一種被某種霸權析解方式框限的思維狀態。當風穴延沼反問：“如何不是佛？”時，是逼使聽者跳出既定框架去感悟，“道、佛、禪”不是一種“本質”式的減縮固死的東西。“道無所不在”，能這樣想，是破解的第一步，走出這一步，才不為“語”累，不為“物”慮，始可以無待於風而自由飛翔（莊17）。

看來只是一種文字的遊戲，但識與不識，分與不分，完全是按照文字建構後的概念來進行，許多時候不同的文字建構，不同的情見圈定的範圍就有不同的分合意念，正如道家對始終、有無、生死的通明印認，在具體生命世界裡，時間無分始終，現象只有不斷生成變化，無所謂有無，生是日減一日的死，死是日加一日的新生，在大化的運作裡，物既分——物各有宜，且合——契合於物物互參互補互持互認互顯的圓融未分的原真狀態。

在這裡，我們試從老子第二章的“美”字再申試。“美”的觀念不是絕對而是相對的。“天下皆知美之為美，斯惡矣”。“美”不是一種霸權概念，作全天下統一的量器。果真如此，這種美不但不