”故我蓮宗祖師創立唸佛一門，行解相應，自利利人，化物有方，誨人存理，稱曰導師。專以唸佛三昧示導於人，普令超出世間也。是故教傳天下，人皆仰焉。今之為師者不達其道，局於名相；多集徒眾，不修實行。空有人師之名，無法可師於人。欲人恭敬尊重，無德受人恭敬，誠可恥也。經雲：“凡欲度人者。先須求自度。”維摩雲：“自疾不能救，云何救他疾。”又《地獄報應經》雲：“自不清淨，教人清淨，無有是處。”《智度論》雲：“譬如二人，各有親屬為水所溺，一人情急直入水，救為無方，便彼此俱沒；一人有其方便，往取船筏乘之救接，悉皆度脫水溺之難。”是故為人師者，有度人之心，無度人之智。何得端然拱手？空腹高心，不肯親近明師。惟知倨傲，受人禮拜恭敬供養。因貪虛譽，實種禍基。譬如凡夫妄號帝王，自取誅滅。即前之所謂無方便而救人也。豈何妄為哉！大凡為人之師欲度弟子，要當觀照從上佛祖修行之因地，得道之源流，傳宗之正印，唸佛之法門一一考究，明白自信自行。一一修持，一一成就。既自利己，然後利人。是乘彌陀之大願力船，救接苦海中之沉溺也。彼此利濟，不亦宜乎！是謂以先覺覺後覺也。自信此法門，亦教人信此法門；自行此道，亦教人行此道；自願往生淨土，亦教人發願往生淨土；自見本性彌陀，亦教人見本性彌陀。如此用心，豈不是行菩薩之行也？師徒弟子各稟正因，同行正道，展轉化度，盡未來際。一切眾生，俱悟佛乘，同出生死。其功德力，豈易量哉！以此為人之師，亦何慊焉？其或不然，迷悟兩途，正邪異報。可謂金毛窟裡生獅子，野狐巖下出狐狸。

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向外追尋的習氣

我們從無始劫以來的習氣就是這樣，總是不斷地向外尋求，這是因為我們的無明業識使然。比如，我們知道一件事情，就總想著告訴別人，總是不能默默地放在一邊。再如，我們久處某種場合，總想換個環境，總是不能安心處世。甚至，我們呆在某個處所時間稍長，就想出去透透氣，總想有所變化，即使變化到一個環境還差些的地方也願意。

我們總是希望有所變化，有所動作。比如，把我們從一個40攝氏度的空間裡面，換到35攝氏度的空間裡面，我們會感覺好“幸福”，這個“幸福”遠遠超過整天呆在25攝氏度的空間裡面的程度。空間沒有變化，是我們的心在變，這就是我們無明之心，一個習慣於追逐外界環境的心。

這是因為我們沒有智慧，沒有定力，沒有持戒。我們要是有智慧，就不會向外界尋求，就會對外界的一切現象了了分明。我們沒有定力，就會總想把自己知道的事情說出去。如果知道的是“是非之事”，那就成了傳遞“是非”之人。我們沒有守好戒，就會把“想做、想說、所想”去兌現。如果這些“想做、想說、所想”是“是非之事”，那就成了破戒之人。

修行就是要我們反過來，把自己這顆不安分的心管理起來，讓它能夠真實地知道什麼是好環境，什麼是壞環境，這樣我們就會知道什麼是真正的“幸福”。所以，自己常常與人說在寺院生活中，最基本的持戒就是，不讓你說，你就不說；不讓你做，你就不做；不讓你想，你就不想。

這樣你就在表面上有定力了，能夠做到不把自己心裡的所想放在心上；就能不隨便說想說的話；就能不隨便做想做的事情；久而久之變成習慣，定力從表面慢慢成為內在。從而智慧由此升起，慢慢能夠對外界的一切現象了了分明，再不會去追逐外界的虛幻。

在祖師的公案裡面也有很多類似的事情。比如，定山和夾山的“生死中有佛則不迷生死。”與“生死中無佛則無生死。”的公案，夾山自己說：“當時失去一隻眼”就是因為執著於向外追尋。再比如法眼宗的祖師，文益祖師*被地藏禪師問：“行腳人，放塊石頭在心裡面做