度的妙花成就莊嚴無上的佛果；這個“嚴”就是果地的功德。所以古人說，不讀《華嚴》不知佛之富貴。講到十地菩薩的修學，他修佈施那叫一個“一即一切”，他修佈施具足持戒、忍辱、精進、禪定功德。它的十地菩薩，初地什麼功德，二地什麼功德……所以說讀《華嚴經》是大開眼界。但是，跟我們一點都沒有關係，我們只能夠隨喜讚歎。你讀《華嚴經》，從頭到尾只有四個字，那叫“隨喜讚歎”，因為你都做不到。

但是，佛陀他也知道，他老人家來到人世間，時間很匆促，也只有四十九年，要做的事很多。所以，就像一個農夫，他有那麼多田地，他肯定是把肥沃的田先種下去，因為這個肥沃的田他用力少、效果多。要是你是佛陀，你也一定是。這麼多弟子，先把上根人給度了，肯定是這樣子。佛陀度化眾生，第一件事情，把那些已經初地以上的菩薩先攝受了，教他們怎麼樣增上，怎麼從初地到二地、從二地到十地等等。那我們凡夫就在旁邊隨喜讚歎。

好，那跟我們凡夫有關的，就從後面的第二個開始了，就是漸教，就是漸初、漸中、漸後，也就是阿含、方等、般若。嚴格來說，阿含、方等、般若跟成就功德沒有太大關係，只是破除障礙，這三個法門是破障。你要想成就功德，要麼就修《華嚴》，要麼就修《法華》。你要是聖人，就從《華嚴》進去直接修功德；而《法華經》，它必須要帶有權法的修學，它要先破障，它把破障跟成就功德一起修。

乙二、阿含時

那麼當然先修破障。我們看第一個破障，阿含時。

二、阿含時。示遊鹿野，說四諦法。次照幽谷。但被界內鈍根，令其轉凡成聖。

好，我們解釋“阿含”這兩個字。阿含就是無比殊勝，超越一切世間有漏之法。

那麼佛陀說阿含是什麼情況呢？叫做“示遊鹿野，說四諦法”。這個“示”是因為佛陀度完初地的法身菩薩以後，他必須要把他的報身收起來，現出丈六的比丘相，就是應化身。因為攝受凡夫，用那麼大的報身他也沒辦法受用。說四諦、十二因緣，知苦、斷集、慕滅、修道，這就好像“次照幽谷”。太陽出來之前先照高山，照完以後，照到最低的幽谷，就是山下。他加被界內的鈍根菩薩，就是我們這些煩惱又重、善根又淺薄的。幹什麼呢？做一件事——轉凡成聖，了生脫死。所以，整部阿含經就講兩件事情：第一個，什麼是我們的障礙；第二個，怎麼解決這個障礙。就講兩件事。

佛陀把《華嚴經》這種理想化的、佛陀的功德報身收起來以後，開始面對我們凡夫的身口意。我們凡夫最大的問題叫做生死業障，這個業力太麻煩，弄得我們非常被動：一修行，欸，有病痛；修得很好，結果死掉了；死掉以後，業力就把你帶到其他地方去了。這個業力不處理，你修行就永遠沒辦法上路。所以，解決生死業障是第一個課題。咱們先不談什麼功德莊嚴，這個都太遙遠了。所以，佛陀在阿含經強調業力的不可思議。

比方說，目犍連尊者，神通第一的目犍連尊者，他怎麼死的？被外道亂棒打死。為什麼？因為神通難抵業力！比方說，釋迦牟尼佛的家族是怎麼滅的？被琉璃王滅掉的。佛陀三次用神通阻礙，沒用！為什麼？業力不可思議。乃至於佛陀本身，貴為佛陀，都有金槍馬麥的餘報。

當然，佛陀的報身那是不得了，“佛為法王，於法自在。”但是佛陀如果現出了因緣所生、感同眾生法界的這個應化身，他也是有老病死的問題。一定說，過去生因為怎麼樣了，所以今天怎麼樣，也還是有這個餘報。所以整個阿含經強調一個觀念：“萬般皆是業，半點不由人。”你業力不處理，你就是障礙重重。先強調這個觀念，先把敵人找出來。

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那怎麼辦呢？阿含經講三個法門，叫做諸行無常、