所有的法後面加一個妙。你本來是持名，加上《法華經》，那就叫持名妙法；如果你是佈施，你加上《法華經》，叫做佈施妙法。它能夠超越因緣所生法，從自性裡面去開顯功德。所以它就是“不論引入”，它不是次第的方便的引入，而是當下的契入。這就是為什麼佛陀在後面不斷地讚歎《法華經》是最為殊勝——在我所有的法中最為殊勝。對凡夫來說，反正我們上不了《華嚴經》，那我從《法華經》入手！就是初地以下的菩薩一定要修《法華經》，你才會功德圓滿。

那麼這個概念，我們把它畫成三個圖，就是佛法界、眾生法界跟心法界。

我們現在是眾生法界。

眾生法界，按照唯識的說法，我們就是根塵識：六根依我們的果報體去攀緣六塵，然後碰撞以後產生六種的心識。所以，從因緣所生法，我們沒辦法突破我們自己業力的小水泡。如果你今天走的是因緣所生法，那真的是這樣，真的是業障深重、求出無門，這句話是說得一點都沒錯。

因為你的六根攀緣六塵，這個六塵怎麼來的？六根就是業力所變現，六塵也是業力所變現，根塵碰撞產生你的妄想。其實你如果從因緣所生法去看，那你的人生真的是無解，真的只有求生淨土一條路而已。無解，人生無解。因為業力去引導妄想，妄想又攀緣業力，人生會輾轉相續，怎麼會有解呢？

但是諸位！如果我們今天不去走因緣所生法這條路，而去走另外一條路，就是心法妙、眾生法妙，把我們眾生本具的一念心性找出來，啟動它，“何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。”這個時候，透過一念心性的功德，安住一念心性。當然，嚴格來說，你如果學《法華經》之前學一點空觀的智慧，或者學過《楞嚴經》會更好。它會把眾生法界先離一切相，讓你的心先從因緣所生法撥開來，先回歸到空性，或者回歸到一念的清淨心。從眾生法界先拉到一念心性的妙，然後《法華經》就開始啟動自性的功德。

《楞嚴經》跟《金剛經》是破妄，《法華經》是顯真。它透過一心三觀，觀十法界十如是，從心法裡面趨向佛法界，這個是成佛的捷徑。就是從心性來帶動緣起法，這個叫做稱性起修。

我們凡夫是在因緣所生法裡面活動，所以弄得自己傷痕累累，人生無解。然後呢，你修空觀：哦，我跟因緣所生法隔離，完全落入空性，跟因緣法隔離了。這也落一邊，就偏空了。心性不是這樣。心性的好處：它本身能夠超越因緣，它又能夠跟因緣互動。就好像蓮花，它沒有離開汙泥，但是它能夠吸收汙泥的養分，促成它的成長。

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所以《法華經》有一句話，到後面會說到，我先把它講一遍。它說：“諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。”就是說，做為佛陀是福慧兩足尊。他的智慧看到什麼呢？看到一切法常，就是心性；他又能夠知道無性，又看到緣起。佛陀同時看到一切法的妙的心性，又看到染淨的因緣所生法。那麼，他提出一個概念，叫做“佛種從緣起，是故說一乘”。就是，心性它是不生滅的，但是本具的心性要靠因緣來激發它。所以理觀一定要事修來激發它。

諸位！學《法華經》他能夠不執著因緣，但是他又能夠勇敢地面對因緣。《法華經》面對事情是三個態度：第一個，發自內心。他所有因緣都是先拉到心性，先發自內心。第二個，藉助因緣。他要假借因緣來修。第三個，超越因緣。

發自內心、藉助因緣、超越因緣。我們舉一個例子來說明。

釋迦牟尼佛，有一次在滅惡生善的過程中，有一生因為罪業的因緣墮落到火車地獄。這個地獄就是有兩個人去同時拉一個火車，一個火燒的車，很熱又很重。釋迦牟尼佛當時比較強壯，另外一個跟他拉車的人比較羸弱，就拉不動，拉一天也拉不動。有