？面對十方諸佛許下你的誓願：從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。然後呢？然後你心境和合，你緣十方諸佛的法界、眾生法界，心境和合而落下一種無漏的善根種子。

那有人就會說了，你發的這個願是不真實的，你怎麼可能在今生當中誓斷一切惡？你怎麼可能在今生當中誓修一切善？你更不可能誓度一切眾生，你不可能做到。你不可能做到，你發這個願，你不是欺騙佛菩薩嘛？不是這樣講。因為，你不發這個願你就得不到戒體了。

所以，諸位！理觀，它本來就不是務實的。我們如果什麼都務實，那我們就不能突破現狀了。就是說，我們因為不滿意輪迴的現狀，所以我們才修行。如果你什麼東西都從因緣的現狀來思考，那你就永遠是一個生死凡夫了。

佛陀意思就是這樣，理觀就是讓你知道你的目標在哪裡，不是要你現在就做到，至少你這個因地要怎麼樣？要圓滿。你不能說，我儘量斷一切惡，我儘量修一切善，我隨緣度一切眾生。那你這個菩薩戒體是白受了。因為你第一個種子有問題。戒體的思想，第一個種子必須圓滿；然後你去修行這個戒行，你擴充套件出來的第二個種子、第四個種子、八個種子，它才會從圓滿當中不斷地擴大。你第一個種子如果不圓滿，那你所有種子都不是成佛的正因了，因為它是一個因地。所以，我們在發願的時候是理想化的。你先把你現在的身心世界放下，把這種經過輪迴加工以後的身心世界先放下，這不是真正的你。所以戒體是理觀所成，它是一種理想化的願力。

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然後呢？然後你受完戒回到家以後，你開始怎麼樣？面對現實，開始做一些持戒的戒行。那這個時候，講到因緣，那就講到契機了。有些人喜歡斷惡，他寧可保守一點，他不修善，不度眾生，他先把過失關掉；有些人喜歡修善，廣學無量的法門；有些人喜歡度眾生。那沒關係，各取所需，事修本來就沒有標準答案。但是他們三種人共同的因種是對的，他們都是誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。所以他們會有什麼結果呢？叫做“方便有多門”，但是最後，一定會“歸元無二路”，因為他第一個因種是圓滿的。

所以，理觀它是一個因地，它是完全不能有任何瑕疵的。就是你今天種的種子，這個無上菩提的種子，這是要求非常嚴格的。你要經過長時間的在教法學習，什麼叫做真如的心，什麼叫做清淨又具足、具足又清淨，然後寂靜不動的心。這是不能有任何差錯的，如果你第一個因地種錯了，你後面就全部錯了。

所以第一個，我們瞭解理觀跟事修，它是一個戒體跟戒行的關係，叫做因緣關係。

第二個，是體用的關係。體用的關係最簡單的例子是什麼？就是六祖惠能大師跟神秀大師的偈頌。

六祖大師的修學，叫做什麼呢？“本來無一物，何處惹塵埃。”神秀大師是“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。六祖大師這個很明顯，理觀的角度。既然超越因緣，那就是所謂的鏡子也不可得，灰塵也不可得。這是理想化的真如心，它強調安住。所以六祖大師強調的是安住，安住真如。神秀大師呢？是“時時勤拂拭”。其實他的說法也對，他面對的是一個因緣所生法的心。

但是為什麼禪宗要選慧能大師呢？因為事修的心沒有太大的特別。所有的五乘法門，其實每一個人都要修心，淺深不同。人天乘修的是善心，二乘修的是涅盤的心，菩薩修的是功德的心，但是這個都是事修。但是問題是，你今天沒有成就“本來無一物”的這種體，你沒有找到十方諸佛共同的體，你就成不了佛。所以，從成佛的角度，六祖大師是對的，因為他掌握了十方諸佛的根本的共體，就是“本來無一物，何處惹塵埃”。

所以在整個＜安樂行品＞，你一定要先弄清楚什麼是理觀，什麼是事修