所以，兩個理由：第一個，你沒有福報，可能會破壞你的菩提心。所以很多人為什麼走上聲聞道呢？他其實痛苦刺激太厲害了，他對三界有一種偏激的怨恨，所以他就離開了。你看聲聞人，他不強調佈施，因為出離心越痛苦越好，他不差痛苦的刺激。但是你要行菩薩道，對不起，你先要有福報。這是兩個不同的路。你要走聲聞道，沒有佈施這回事，聲聞道只有戒定慧這三件事情，佛陀並沒有把佈施放進去。因為聲聞道有沒有佈施差別不大，它根本就不列入考慮。但是你要走菩薩道，佈施就很重要：第一個，你要有個安穩的環境來保護你的菩提心；第二個，你必須跟眾生結善緣。

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那麼這個佈施的概念是怎麼生起的呢？經論上說：“諸未施財無常滅，由施反成有財庫。”就是菩薩他養成一種佈施的習慣，需要有一種智慧帶動。他怎麼觀察？就是說，我這一生有很多的資財，我有的用得到，有的用不到。用得到的也就罷了；用不到的，我如果不把它佈施出去，我死亡的時候就完全消失了。如果在我死亡之前把我用不到的東西佈施出去，我會創造一種來生的財庫。

比方說，龍樹菩薩在《大智度論》講一個譬喻說，森林裡面起火了，那麼有兩戶人家做了兩個不同的事情：有一戶人家就用水去救火，但這個火太大了，最後房子燒了，什麼都沒有了。他想救火，這個觀念錯了。有一戶人家是有智慧的，他不救火，他趕快把裡面珍貴的珍寶拿出來。房子燒壞了，但是他珍寶拿出來以後，他到了其他地方又蓋了一個房子，繼續生活。龍樹菩薩說，去救這個房子的是凡夫菩薩，他愛著自己的身心世界，結果死了以後什麼都沒有。菩薩知道他還有來生的生命，他會事先為來生的生命佈局，趕快把裡面的東西透過佈施轉成來生的財庫。所以，佈施的觀念就是說，想辦法把你暫時用不到的果報換成來生的資糧。你反正還有來生嘛。

你說，欸，我到淨土去了。到淨土去你也要福報！我們以後會講到三輩九品。這個判教，除了智慧，福報也是影響品位的一個因素。就是說，“諸未施財無常滅”，反正你不佈施最後你也帶不走。那麼如果你還有生命在的時候，你透過佈施，它會轉成一個來生的財庫。這個是菩薩佈施的概念，把暫時的果報換成未來的波羅蜜、未來的功德。

癸二、問戒

我們看癸二的持戒。

文殊師利 我見諸王往詣佛所

問無上道便舍樂土 宮殿臣妾

剃除鬚髮 而被法服

前面的佈施是成就福德，這裡的持戒是斷除有漏，斷除有漏的因緣。我們看它是怎麼斷除有漏？

彌勒菩薩就說，“文殊師利”，就稱呼了文殊師利菩薩。我還看到什麼呢？我還看到在光明當中有很多的國王。這個我們解釋一下，為什麼舉國王呢？因為菩薩從資糧位開始修學懺悔業障、積集資糧，修佈施以後，到了資糧位的末段，來到人世間，他只有兩種情況：第一個，做大富長者；第二個，做國王。因為他佈施的福德力很大，這個自然招感的。

作為一個國王，他當然是尊貴榮耀。他去親近佛陀的時候，請佛陀開示無上甚深微妙的法門，佛陀可能跟他講出世的解脫道或者講大乘的菩提道。假設佛陀跟他講出離的聲聞之道，那麼這個人聽到以後，就捨棄了心中好樂的國土（捨棄國土等於捨棄王位了），也捨棄了宮殿，把自己住的地方也舍掉，乃至於自己的臣妾奴僕都捨棄了。幹什麼呢？就剃髮出家而被上法服，走上了修出世的道路。

這個佈施以後為什麼加一個持戒呢？因為佈施很自然會讓菩薩積集廣大的福德，他的福報會現前。福報現前以後，有可能會激發菩薩的放逸。一個人沒福報，什麼事都沒有，你不會放逸。有福報的人一旦