，他面對的是一個什麼環境。

“我知此眾生，未曾修善本。”我知道很多的弟子都是從外道轉過來的，舍利弗尊者、目犍連尊者，很多很多，缺乏這種大乘的善根，只有外道跟小乘的善根。這種善根的人，對五欲的果報是很執著的，“堅著於五欲，痴愛故生惱。”一方面貪愛，一方面執著。這個“痴”就是，他這個貪還不是一般的貪，是很堅固的，所以他產生了惱。貪愛心的結果就是“得時多怖畏，失時懷憂惱”，得到的時候就是怖畏，怖畏失去；失去的時候就憂惱，所以他這個心很粗重。“以諸欲因緣”，對這種貪愛的因緣，他很容易墮三惡道，在輪迴六道中備受種種老病死的痛苦。就是說，因為他對三界果報的貪愛，要麼造罪，要麼修善。如果他有造罪的因緣就墮三惡道；如果他修善，修善沒有到三惡道，輪迴三善道，但也是“備受諸苦毒”。

所以，這說明了眾生濁。眾生在當時的環境對果報的貪愛，產生很嚴重的顛倒。

我們看命濁，就是壽命的障礙。“受胎之微形，世世常增長。”那麼他受胎的時候，五濁惡世是一種胞胎，它可不是極樂世界的蓮花化生。這種胞胎是慢慢地由小變大，而且“世世常增長”，這種輾轉相續無有窮盡，一生一世都是這樣。所以，“薄德少福人”，這種沒有福德，沒有善根的人，“眾苦所逼迫”。就是這個壽命短暫，他沒辦法長時間地修學。所以佛陀必須要在短時間內給他一個安定的法，因為時間緊迫了。這個命濁，壽命短暫。

再看當時的邪見。那佛在世的時候，邪見很厲害，九十六種外道。眾生在佛陀沒有出世之前，“入邪見稠林”，就像一個人走入稠林走不出來，或者執著有——常見，或者執著空——斷滅見。“依止此諸見，具足六十二”，九十六種外道等於是六十二種邪見，要麼著空，要麼著有。也就是說，他不但是壽命短暫，他心中還有堅固的邪見。

再看他的煩惱。“深著虛妄法，堅受不可舍。”對於五蘊生起的假相，他過去生享受過這種五欲的快樂，就把它抓在心中不願意棄捨。或者“我慢自矜高，諂曲心不實”。懈怠的人是貪愛，有德的人是高慢，就是心中不正直，就這兩種的煩惱：要麼貪愛，要麼高慢。

我們再看看劫濁，劫濁等於總結了。“於千萬億劫，不聞佛名字。”所以，煩惱邪見的結果，就很難在三寶中栽培善根，“亦不聞正法，如是人難度。”

這段經文等於是佛陀回顧他老人家一生的弘法。我們平心而論，其實佛陀在其他諸佛當中，他方便法的比例是蠻高的，尤其是聲聞法講得很多，怎麼樣厭惡生死、怎麼樣調伏煩惱、怎麼樣拜懺。你看阿彌陀佛他這一生說的法。阿彌陀佛他不講人天乘，他也不講二乘，他不告訴你怎麼了生死，他只是告訴你怎麼成就功德。那釋迦牟尼佛相對他這一期的教化，他破障的法門講得特別多。佛陀必須要交代：不是他願意這樣做，而是環境使然。你叫其他佛來也是這樣做。就是面對五濁惡世，大家壽命很短，他已經沒有太長時間去教化。佛陀必須在一種急迫的情況之下，“安隱眾生故”，所以小乘法講得特別多。

我們從現實環境來看。諸位！你現在平心而論，看看佛教界。你看你要是說拜懺，哦，很多人；說要加持，那更多人；你要是說來聽經修止觀，可能就不多了。為什麼？眾生是這樣，離開痛苦比追求功德更急迫。要我看，如果佛陀生長在這個時代，釋迦牟尼佛在這個時候出生，我看他的法還得往下降，那就不是聲聞法為主，我看是人天乘為主了。就是說，為實施權，要降到什麼水平，佛陀說你不要怪我，那是眾生的共業，我的目的是要讓眾生離苦得樂。所以佛陀也只能看因緣辦事。

就是說，今天，舍利弗尊者！你不要怪我講聲聞法來攝受你，因為我的環境就是這樣子。佛陀的弟子很多都是