念力，就是憶念不忘的一種憶持的力量。我們剛開始在學這個三週說法，知道會權入實的觀念以後，我們要對這種觀念產生信跟解，而且把它放在心中憶持不忘。這是基本功。這個受持是從前面跡門正宗分的學習而來的。

那麼受持完以後，接著呢？讀跟誦。你開始要怎麼樣？讀，就是看著經文來讀；誦，就是把經文背下來，做一個背誦。就是面對經文做一個淨法熏習。

第四個，解說。這個地方是指利他，為他人解說其中的義理。因為你替別人解說的時候，你也可以隨文入觀，某種程度也能夠自利，也能夠利他。

第五個，書寫。書寫就是手抄經文。

蕅益大師說，四個是自行。這四個是指受持、讀、誦、書寫，這四個是偏重在自利的功德。為人解說是偏重化他。這個是講五種法師。

那麼為什麼叫法師呢？因為你受持的是《法華經》的法，它可以軌範我們，引導我們會權入實。那麼為什麼叫師呢？因為他能夠教育、引導我們。雖然法本身是可以引導我們趨向於一佛乘，但是“體不自弘”，它沒辦法自己弘傳，它是一個文字，所以弘通必須有人來做這件事情，所以“五種通經皆得為師”。

這個地方意思就是說，法師它在這個地方的定義，不是單指出家眾，不是這個意思。你聽完《法華經》，你每一天誦一品，你就是五種法師了，以下的功德你都有分了。後面佛陀讚歎五種法師的功德，你都是有分的，這說的就是你了。就是說你先從前面的跡門正宗分當中，開示悟入佛的知見，你知道怎麼樣把你的真如觀跟因緣觀作一個互動。互動就是你要站在一心，一心三觀，把因緣觀當作你的假觀，就是它是你心性受燻以後產生的假相。你從這個地方開始讀、誦、書寫、解說，那你就是五種法師了。

這五種法師，理論上是通於佛在世跟佛滅後，你都可以做五種法師。但是經文裡面所讚歎的五種法師，偏重在佛滅度以後。為什麼呢？古德說，因為佛滅度以後，受持弘通妙法更難。末法時代，五濁惡世，你要能夠修學一佛乘思想，更難。所以本品多分以佛滅度後受持弘通的人名為法師。

所以《法華經》的修學有兩種情況：第一個，從自受用。自受用當然就是你在家裡面佛堂依法為師，你透過受持，來讀、誦、書寫。第二種，就是你走出去的時候，跟你的同參道友，把你上課所聽到的觀念，善巧方便跟對方分享，乃至一個偈頌都可以。就是以法師人，你做一個利他的工作。那麼你做這兩件事情的其中一件，都是＜法師品＞今天所攝受的物件。

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二、經文要義

（一）上來八品，三週說法，是跡門正宗。自本品至＜＜ 安樂行品＞ ＞ ，是跡門流通。前者得悟妙法，三根受記。然欲登法王位，必經法師位，故次於授記之後而有此品，以示成佛之徑也。

這一段是先把這一品的由來作一個解釋。說“上來八品”，從＜方便品＞到＜授學無學人記品＞，這“三週說法，是跡門正宗”，主要是建立一種信解的觀念。那麼，自本品的＜法師品＞到＜安樂行品＞總共五品，所謂的法、寶、達、持、安五品，就是“跡門流通”。

前面是悟一佛乘。你瞭解了把萬法——十法界因果迴歸到一心，那麼你就有資格受未來的成佛之記，這是三根受記。但是這個受記以後，你今天要能夠有多快的時間，這個快慢，那就落入到事修的實際的操作了。所以佛陀必須講，“欲登法王位，必經法師位”。這個地方很重要！我們不是像禪宗的根機，一聞千悟。我們悟了以後，我們要慢慢怎麼樣？要長養聖胎，要淨法熏習，要不斷地讓這個摩尼寶珠的力量慢慢加強，就必須要有一些事修的方便。所以佛陀在授完記以後，“而有此品，以示成佛之徑”。

就是說，你