是菩提道，他走的是世間的法門，所以你與他互相爭執。第二個，你迷失正理，你要麼就是被他感化。這是第二種情況，所以不親近。

看第三個。

亦不親近諸有兇戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲。

第三個，菩薩他要不親近什麼呢？“兇戲”，就是這種互相打鬥，拳擊、鬥牛、鬥雞的這種遊戲。或者是“相叉相撲”，柔道、相撲。或者“那羅”，那羅就是演戲的戲子，表演各種把戲的戲子。這幾種情況，你要麼引發瞋心，要麼增長放逸，所以要遠離。

第四個，遠離惡業。

又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。

就是有些人造的罪業特別重，這個殺盜淫妄的業。比方說“旃陀羅”，旃陀羅就是在古印度專門從事殺業的；或者是畜養豬羊雞狗。我們受了菩薩戒是不能養這些動物的，因為這個動物，你雖然沒有殺它，你增長殺生的助緣。或者是畋獵，就是打獵，或者捕魚等等，如是這種殺生的惡律儀。

這種整天做殺生的人他造惡業，他來跟你求法，你可以為他說法，但是你不能夠有一種希望要彼此親厚，彼此友好。因為，你跟他在一起，我們說過，兩個人在一起只有兩種情況：第一個就是你跟他磁場不和，那你們兩個就互相爭論；要不然，就是兩個磁場完全被同化。當然你不可能同化他，因為你是凡位菩薩，結果你被同化，所以，損害慈悲心。因為你一旦認同他，那你就損害慈悲心了，所以你變成進退失守。所以乾脆保持距離，就是遠離惡業。

第五個，遠離二乘。

又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。

我們一個菩薩道人，也不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。這個地方指的是定性的，就是那種出離心特別堅固的，你不可能改變他的，他不可能發菩提心的。這種對於苦諦有很深入的體驗跟思考的求出離的四眾弟子，乃至於彼此相遇也不需要打招呼。如果在房中，若經行處，也不共住一房。這個是講的很嚴重了，就是你不能夠跟他住在同一個地方。如果他主動來訪，來跟你請求開示，那你是可以開示，但是心中也是一樣，無所希求，不要去跟他互相親厚。

當然這個地方有人就會覺得有疑問了，就是說，聲聞弟子也是佛陀的弟子啊！三乘弟子嘛，聲聞、緣覺、菩薩。為什麼也要遠離呢？它是這樣子，就是說，菩薩也追求涅盤寂靜，因為你成佛之道，你一定要安樂道、解脫道、菩提道，它是一條路的，你不可能跳躍，只是你這個過程是走得比較快。比方說一刀千紙，但是還是怎麼樣？歷歷分明。聲聞人的寂靜，我們也可以去修他的法，但是為什麼不能跟這個人靠近呢？因為聲聞人，他的出離心很強，所以他那個寂靜，就是你跟他在一起，他那個身口意所釋放的磁場是帶一點偏空的寂靜，但是菩薩的寂靜是中道妙有的寂靜。這兩個寂靜不一樣。

那這兩個寂靜不一樣，我們佛法修學是這樣，往上走是比較難的，就是我們跟不好的學習，我們被拖下來的機會比較大。所以，你不可能把他的寂靜從偏空的寂靜變成中道的寂靜，結果是，你從中道的寂靜被拖入變成偏空的寂靜。就是，你不可能改變他，而你卻被他改變了。

所以，為了阻止這件事情發生，佛陀制定戒律，菩薩不能跟聲聞人問訊、往來，乃至於不能有共住的情況，要保持距離。因為這個耳濡目染，習久成性。

我們看第六的“遠離欲染”，遠離我們心中的欲染。

文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處