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諸位！我們後面會說到，五濁障大不障小，這個後面下一堂課會說。就是說，五濁的火對小乘的善根而言，他不怕，因為小乘強調出離。其實淨土宗也不怕五濁惡世，越是五濁惡世修淨土的人越多，因為它是出離。五濁惡世障礙的是菩薩道。因為在五濁惡世的時候人人自危，人會變得比較自私，所以五濁惡世第一個傷害的是大乘的善根，就是菩提心發不起來。因為你的災難也很多，我的災難也很多，我自顧不暇。

這些三乘的諸子雖然過去生跟釋迦牟尼佛學過《法華經》，但是經歷五濁惡世以後，這些善根已經傷害到非常薄弱了。所以，你用一佛乘的功德給他，他可能不相信甚至於謗法，反而墮落。所以你說用神通力、用智慧力，用布把他包出去，這件事行不通。

有兩個理由行不通：第一個，他煩惱太重。他老是想要追求三界的快樂，你把他包起來的過程中他就掉下去了。第二個，他對你的功德力沒有興趣，因為他大乘善根已經退失了，退轉了。所以他變成一種怎麼樣？從大乘的角度來說，他已經是根鈍遮重。所以，你這個時候用大乘的《華嚴經》法門，對他來說已經沒辦法相應了，因為法大機小。

所以，這個地方用功德來引導他。用佛陀的神通力、功德力、智慧力，不行。這是第一個，勸門擬宜不得。佛陀不是真的要做，佛陀是心中有這麼一個想法，叫擬。

卯二、誡門擬宜不得

看經文。

我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍，善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心。亦復不知何者是火，何者為舍，云何為失，但東西走戲，視父而已。

前面佛陀是用大乘的功德來引導他們，說，你們好好修學，有無量的四無所畏、十八不共、十力，這麼多功德你們可以成就、享用。但他們沒有興趣，他們寧可追求五欲的快樂，因為法大機小。

大乘的勸門不行就用誡門，用對治法門。我們大乘也有對治法門。你有煩惱，那沒事，我用大乘的對治法門。

佛陀說，用引導的、鼓勵的方式不行，那就講怖畏之事。佛陀講這個三界的過失，說你這個房子已經燃燒，你現在這個果報不是一個好的果報了，是一個五濁惡世了，雖然有快樂，但是它也有火，你不能老是看到快樂而不看到火。這個火會破壞你的快樂，會障礙你的善根，所以應該怎麼辦呢？“宜時疾出”，馬上就要斷除煩惱。

大乘的對治法門不是要改變環境，它的重點就是“諸法從本來，常自寂滅相”，就當下把煩惱給調下來。他不是說離開三界火宅，他是“宜時”，就是當下就要把煩惱給停下來。思惟煩惱的過失，用一佛乘的止觀，當下調伏煩惱，那你就能夠不會為火所燒。

所以，作是想法以後，就把這樣的一種一佛乘的大乘調伏法門告訴諸子，你們趕快出離心中的妄想。所以大乘佛法並沒有改變外境，是改變自己的妄想。

“父雖憐愍，善言誘喻。”佛陀用種種的方式，說你要走出你的妄想，不要老是跟著妄想走。但是，“諸子等，樂著嬉戲，不肯信受”。這個法太細，眾生的心太粗，還是一樣追求如夢如幻的快樂，不肯接受大乘的對治法門，而且對於這個三界的火也是一樣，不驚不畏，了無出離之心。

更可怕的是，這當中，不知“何者是火，何者為舍，云何為失”。我們先說明“何者為舍”。

眾生追求五欲，他是用什麼方式來追求？他就是用五蘊，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我們凡夫追求快樂是直覺式的。你要讓我追求這個東西，第一個，在我的生命經驗你要給我快樂。他為什麼喜歡追求美好的名聲？他就是曾經在別人讚美當中