”。《楞嚴經》是直接回歸到鏡子，“本來無一物，何處惹塵埃”。那麼這個地方到底我們應該先修什麼？這個問題就在這裡。有些人說先學相宗，再學《楞嚴經》。原則上是對的，先修權法再實法。但是，我個人從事這麼多年的教育，發覺這也不一定。因為有些人也真的是，他學了《楞嚴經》，知道內心本來清淨以後再去修權法，他會更有力量。

所以，當充滿實證的佛陀不在的時候，我們只能自己去嘗試了。不過也沒關係，雖然沒有佛陀來帶我們回家，但是從法力的攝受來看，只是時間的問題。就是說，如果你今天有法又有佛，那當然最好；如果沒有佛、只有法，我們操作得當，也可以從權實當中得到受益。

這個地方是說明佛陀的智證不可思議、教法不可思議。我們如果今天沒有跟佛陀在一起，我們就失去了佛陀的智證，我們就善用佛陀的教法，也是可以的。

癸二、立喻 分二：子一、明無差而差喻即實而權；子二、明差而無差喻即權而實

我們再往下看。那麼什麼叫佛陀的智證跟教法呢？佛力跟法力之間的相互關係如何？我們看癸二的“立喻”，先講出一個譬喻。

子一、明無差而差喻即實而權

我們看經文。

迦葉！譬如三千大千世界，山川谿谷土地，所生卉木叢林及諸藥草，種類若干，名色各異。

先說明眾生的根機是無差而差。本是同一個心性，因為輪迴以後有不同的環境的熏習，產生差別的根機。這個講眾生的根機。佛陀的法藥也只能夠配合眾生的根機，即實而權。佛陀一開始要用權法先滿足我們的需求，先開出五乘的教法。

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那麼眾生的善根是怎麼形成的呢？

佛陀講一個譬喻說，在同樣一個三千大千世界當中，大家都在三千世界，但是每一個地方各有它的“山川谿谷土地”。“山”比喻我們每一個人正報的色法。因為山它高低起伏，所以明顯易知。每一個人都能夠看到山，就像我們容易看到一個人的色身一樣。“川”就是感受，川就是水流。水流因為它這個高低差，有些地方比較急，有些比較緩。急就是一種逼迫的痛苦相；有些川走得比較緩和，就是一種快樂相。就是講到我們的苦樂的受，川比喻感受。“谿”，什麼叫谿呢？就是山跟山之間的河流，它要順著山勢，有各式各樣的曲直的差別，就是表示我們的想蘊，我們的各式各樣的想法。“谷”就是山的底部，所以幽隱難見，就是表示我們的行蘊。這個“土地”就是識蘊，就是前面的色受想行四蘊所依止，所有的山川谿谷都是依土地而住。所以，在同一個三千大千世界當中，東邊的山川谿谷土地形成了東邊的五蘊，西邊的山川谿谷土地形成了西邊的五蘊。

在這個不同的五蘊當中就長出不同的草木，每一個人五蘊的習性不同，就產生了“卉”，卉就是草，“木”就是樹木。比較高大的是樹木，比較短小的是草。“叢”跟“林”，“叢”就是草所聚集的叫做叢；“林”就是樹，大樹所聚集叫做林。這當中有的是“藥”，有的只是“草”。有的有出世善根，有的沒有出世善根。總而言之，“種類若干”，是“名色各異”。就是因為每一個人的生活環境、各式各樣的五蘊，而產生各種的善根的差別。

我們看下一段。

密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽卉木叢林及諸藥草；小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下各有所受；一雲所雨，稱其種性而得生長華果敷實。

前面講的這種草木，是講眾生的善根在無量的輪迴當中已經是形成了，這是一個現實。佛陀必須要面對現實，佛陀必須要尊重我們的生命經驗。佛陀來到人世間，如果說：不行，我只攝受菩薩種性的。那佛