，為什麼我們修了《法華經》以後，我們所修的一切善法是廣大殊勝？因為你心量不一樣。我們以前佈施，我們所想到的是一個來生的果報：哦，我透過這個佈施，我創造一個快樂果報，來生可以受用。我們以前是站在一個小水泡的思想來佈施，所以它的果報只能出現叫小水泡。我們佈施的時候，我們的所緣境就是內心的小圈圈，就是一個個人的果報的受用。這個因地是這樣的思考，你最後的果報，也只能夠在小水泡出現，就人天的果報。你還能怎麼樣？

但如果我們今天的佈施，不求人天福報，不求涅盤，我只求一件事情：我要開顯自性的功德。那不得了了！我佈施的目的是要開顯我自性的功德，那麼這個因地是一個什麼因地？這個因地的種子是種在一個實際理地，一個廣大的大地，一個廣大的真如本性。所以，它最後的開花結果一定是在真如本性。

這個地方就是說，為什麼說都加一個“大”字？因為前面的修學因緣所生法，叫“一心而衍生萬法”，是在萬法當中修學；而《法華經》是“萬法迴歸一心”，這一念心性是最為廣大了。是這個意思。所以它這個因地大，果地也大。所以文殊菩薩說，佛陀的大法即將出現，眾生的廣大功德也即將成就。這個是一個簡略的回答。

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己二、略舉曾見以答

我們看，他老人家從事相的因緣來回答。

諸善男子！我於過去諸佛，曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知，今佛現光，亦復如是；欲令眾生鹹得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。

前面的回答是文殊菩薩根據自己修行的理論的推敲，就是眾生從因緣修行到心性的修學，所以他的格局即將變大，這第一個。第二個，文殊菩薩舉自己過去所經歷、所見聞的事相來回答，說，善男子！我曾經在過去親近諸佛的過程當中，的確看過這種光明跟這個瑞相。佛陀放出光明、顯出瑞相以後，即說大法。

這個地方等於是承先啟後，把前面的重點再重新複習一下。所以，“是故當知”，如今釋迦佛陀現此光明，乃至於現出瑞相，“亦復如是”，為了“欲令眾生，鹹得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞”。

前面是約著因地的修學講“大”。因為我們以前的因地是種在因緣所生法，一種個體的生命，一個小水泡的生命；而現在的因地種在一念心性，那是個廣大的田地，真如，所以叫做“大”。

這個地方是約著果地的功德，叫做“難信之法”。

在佛法裡面，你講這件事情很難相信。我們一般能夠相信的就是因緣果報，因跟果平等平等。如果說，佈施成就人天果報，持戒成就尊貴身，這個你可以相信。這個沒什麼，不難相信的。

這個“難信”就是說，用力少，得效速，下手易，成就高。

淨土法門也是難信。我們目前看到佛菩薩講難信的，第一個就是淨土法門，第二個就是《法華經》。

淨土法門為什麼難信呢？說我們一個業障凡夫，“但憑六字出乾坤”。臨命終的時候，保持正念，提起佛號，一心歸命，通身靠倒，欸，啟動阿彌陀佛第十八願，臨終現前，開示慰導，結果往生了！往生以後，就永遠超越輪迴！而這個人只做了一件事情，就是提起佛號。這件事情當然不可思議了，是吧？即便是阿羅漢你也得修六生，苦修六生，鈍根的可能要好幾十劫，而這個人可能還造了業。就是臨終的時候，業障現前，他就靠一句佛號。這個是佛力的攝受，的確不可思議。

第二個就是本經的不可思議。就是說，他是一個凡夫，他肯定了真如本性；肯定真如本性以後，他雖然只是文字上的信解，他所成就的功德就不可思議！後面佛陀會說，真如本性離我們太遙遠，我們一天到晚打妄想，沒