。喔，目犍連說，知道了。走著走著，他又遇到另外一個天人。他說你身相這麼光明、莊嚴，你是因何因緣生天呢？他跟目犍連尊者說，我過去生做人的時候，我就信守不妄語。我上輩子是做生意的，我不管賺錢不賺錢，我就是如實宣說，就講真實語。所以我在因地的時候就修不妄語而生天。目犍連尊者就疑惑了，從天上飛到人世間，就頂禮佛足而白告這件事情。他就請問佛陀，佛陀您老人家不是說生天要具足修五戒十善嗎？為什麼這兩個天人只修一個善法就能夠生天？佛陀說，因為他修這個善法的時候，他發願，這個地方不同。

我們一般在修善的時候只有信心：我相信這個善法是一種功德相。但是當你產生一種堅持，就是說，“我不發脾氣”跟“我一定不發脾氣”，那是不同概念的。諸位！他從信仰產生的勝解，產生髮願，他不是用信解來修善，他是用願力來修善，所以這個力道就不同了。

同樣一個善法，你給很多人持，其中一人可能只是得到人的快樂；但是如果另一個人是有強烈的願望的人，他在持這個善法的時候多了一個堅持，這一個善法就可以讓他生天。所以你說法門是不是圓滿的？當然，如果說你今天拿這個不瞋給菩薩來持，那就不是生天的問題了，那叫一個菩薩的功德莊嚴，他未來的依報國土，那個宮殿、樓閣，正報妙、依報妙。

同樣一個法門，為什麼不同人修學產生不同的效果呢？因為佛法本來就是有歡喜、生善、破惡、入理。一般人可能在佛法當中得歡喜益，靠信解。但是有些人修一個法的時候，他能夠產生信心，信進念定慧，產生善根力。有些人在修法的時候，他不但不發脾氣，他還可以調伏瞋心，那更厲害。這個法門操作能夠調伏煩惱，能夠破惡，甚至於在修無瞋的時候他還會知道：我內心就是本來清淨，沒有什麼發不發脾氣的問題，隨順真如而修無瞋。請你告訴我，不妄語跟無瞋，到底它的定位是人乘呢？是天乘呢？是聲聞乘呢？是菩薩乘呢？沒辦法定位！就是，同一個法雨滋潤不同的眾生，各自生長，眾生各取所需罷了。

子二、合差而無差

前面講根機，這以下講無差，最後的會歸處是無差。

如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。

我們前面講到佛法的差別相，是就短期的目標，因為你的根機而達到你要的結果，是講事修。這以下是會歸到究竟的目標。

其實佛法的目標究竟來說是“一相一味”。一味是約因地的教行，就是，它是中道實相的，空假中三觀中道實相的智慧。一相是約果地的果證來說的。什麼叫一相呢？就是下面說的“解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智”。

我們先解釋一相。佛法的修學，其實究竟的目的是達到解脫相，解脫相就是遠離生死的業力而得解脫，解脫德。離相是指般若德，就是離一切煩惱的繫縛。滅相是滅除我們的業報身，得到法身。究竟至於一切種智就是達到中道的智慧。所以佛法的究竟處是一相一味，是這個概念。這以上簡說。

這以下廣說。

其有眾生，聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明瞭無礙；如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。

這以下廣說為什麼差而無差。

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“其有眾生”，這個眾生當然是五乘眾生，三草二木，能夠聽聞如來的教法，去受持或者讀誦乃至於“如說修行”，他所得到的功德，其實他自己是不覺知的。我們前面說過，我們所覺知