說，我們凡夫在不生滅中妄見生滅。就是我們自己看到生滅，我們一個人做夢自己看到生滅，其實一切法是沒有生滅的。

本來一念心性看一切法是當下具足，我們凡夫是怎麼弄的，把它弄成有生滅呢？

這以下看第二段。我們凡夫有一個問題，一種有所得心。有所得就是取相分別。我們曾經吃過一個美好的東西，你受用，那表示你有福報，它過了就過了。但是我們不行，我們要把這個相狀怎麼樣？把它取下來。曾經吃過一個很好的麵條，就把這個滋味的相狀取下來，放在心中不斷地回憶。好了，因為我們在心中取了很多相狀，就開始變成一種對比了，產生生滅的遷流。

在生滅遷流當中，有的東西你印象深刻，你特別在乎的，你就把它取下來。把某一個人、某一件事情取下來，就有所謂的憶持。有些東西跟你沒有緣的，你就選擇忘失。因為你心中有一種選擇性的憶念跟選擇性的忘失，就造成了遠近的差別。你能夠記住的就產生一個近的時空，你忘記的就創造一種遠的時空，那其實就是我們自己投入了這個假相，把這個時空變成生滅遷流了。

其實，從真實義來說，從諸法實相來說，我們所憶的遠近的事情，都是一念心性所變的相分，別無他法可得。《楞嚴經》說，這個世間上本來就是一個水，一大片的海水，因為我們執著某一個水泡，所以就失去了廣大的海水。你執著這個水泡，你就被這個水泡給限住了。就是說，你執著某一件事情，你的心就住在上面，你就被它給抓住了，你就被它給限制住了。然後呢，然後你就失去廣大的知見，就這樣來的。因為佛陀的心中無所住，所以他看什麼事情看得清清楚楚的。

這以下舉一個例子。比方說我們今天回憶過去十年、二十年的事情，如果這件事情你特別執著，而且不斷地回憶，那你也會覺得說恍如今日，就像今天的事一樣。所以說，其實心性沒有過去、現在、未來的，心性本來豎窮三世，三世不出現前一念。鏡子在看事情，看山河大地，它沒有遠近的概念，它全部當下顯現。

所以你看禪宗講一句話說得好。禪宗，它的好就好在哪裡呢？它喜歡用生活的事情作譬喻，它不跟你談玄說妙。禪宗說，“青山依舊在，幾度夕陽紅。”青山，它為什麼能夠享受這麼廣大的花花草草？春夏秋冬，花草隨著夕陽各種變化，青山能夠了了分明。因為它不動。青山因為如如不動，所以它能夠享受春夏秋冬四季花草的變化。如果青山執著哪一個花草，那它就不能夠叫青山了，它就變成陷入在某一個影像上了。

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所以這個地方就說明，佛陀今天要講一件往事，這個往事事關聲聞弟子過去的善根。但這個往事發生得太久了，所以佛陀必須要取信於聲聞弟子，說，為什麼你們不知道？你們只有八萬大劫，你們有法執，你們執著涅盤，所以你把心性搞小了。我什麼都不執著，所以對我來說什麼事情都清清楚楚。所以佛陀在講過去長遠往事之前，要先證明他的確有這個能力，來取信聲聞弟子，所以就講到知見久遠。

庚二、正明宿世因緣 分二：辛一、長行；辛二、重頌

辛一、長行 分二：壬一、明結緣之由；壬二、明結緣之事

壬一、明結緣之由 分二：癸一、遠由；癸二、近由

癸一、遠由 分二：子一、明大通智勝成佛；子二、明十方梵王請法

信心建立以後，佛陀開始講過去的故事了，正明。我們看庚二的“正明宿世因緣”，這段事情發生的前因後果，有三段因緣。先講第一段因緣，講到大通智勝佛的成佛跟說法，這第一段因緣。第一段因緣當中有長行跟重頌，先看長行。長行當中，先看第一段的明結緣之由。這個因緣有兩段，一個遠由，一個近由。