親自到了國王的宮殿去。這個侍衛一看，哎喲，今天送來的鹿不是一般的鹿，身材高大，而且身相放大光明，就告訴了國王。國王一看，哎喲，鹿王親自過來！所以國王看到鹿王，他也很驚訝，說是不是我把鹿都吃光了，要你老人家親自過來？鹿王說，不是。就如是如是地跟國王報告。

國王一聽以後就很感動，說為了救拔眾生犧牲自己的生命，他就很慚愧，就下令從此以後不再吃鹿肉，而且嚴禁大家到這片森林去狩獵。所以這個鹿群就開始相續地綿延下去，乃至於到釋迦牟尼佛出世成佛的時候。那個地方就是鹿野苑。佛陀成道以後第一次轉法輪的地方，度五比丘而使令僧團三寶住世。

我們現在用凡夫的眼光來看這個佛菩薩在行菩薩道，我們就看不出裡面的核心思想。如果你用權教的因緣觀，你說你一生，你示現做一隻鹿，好不容易做一隻鹿王，結果你一生只度了兩個眾生。萬一你要是為這個懷孕的母鹿犧牲了，你也只度了兩個眾生。說佛陀行菩薩道的時候，說割肉喂鷹，這隻鴿子被老鷹追，佛陀把它藏起來。老鷹說你不公平，你為了保護鴿子，結果我餓死了。佛陀就把這鴿子拿去稱，看這個多重，我就割多少肉來彌補你。說捨身飼虎，看老虎沒東西吃了，佛陀跳到老虎坑裡，去喂這個老虎。從我們一般的因緣觀是說，這樣子度眾生要度到什麼時候？說是眾生無邊誓願度，那你這樣一一地要度到什麼時候？

小主，這個章節後面還有哦，，後面更精彩！

諸位！我們一般的凡夫，長時間受因緣所生法的這種影響，就落入了心外求法。其實不是這樣子。如果從因緣的角度，是沒有辦法成熟眾生、莊嚴淨土的。就像《大智度論》所說的，單一的功德是不能成熟眾生的。它是這樣子：佛陀在行菩薩道的時候，他是借事修心。就是說，鹿王犧牲生命來救這個母鹿，它不是在造這個善業，它是在實踐它的理想。這樣懂嗎？它是在實踐它的願望。因為它曾經受了菩薩戒，因地所發的願——眾生無邊誓願度，它的重點不是針對這個眾生，而是實踐它的願望。

所以《金剛經》講的很重要，它說菩薩如果有度眾生的想法，這個就不是菩薩了，就是你心外求法了。菩薩在度眾生，他不管你是誰的。重點不是你是鴿子，重點也不是說你是老虎，或者你是母鹿，重點是他遇到因緣，能夠實踐他的願望，他就去做。而他每一次在犧牲奉獻的時候，他的願望就慢慢地增長廣大了。等到有一天，他的願力已經有能力做到“眾生無邊誓願度”了——當然，實踐上要靠因緣，但是他自己主觀的能力已經達到了，這個人就成佛了。

佛身淨土不是靠善業力成就的，不是靠善業，而是他自己的菩提願，他的自性功德力，自己現出佛身淨土的。如果你今天心外求法，就給你無量無邊阿僧只劫，你也創造不出一個佛身淨土出來。我們前面講系珠喻，就是你不能夠說，你努力地工作去賺錢的。這個叫做什麼？這叫資生困難。你應該把你那摩尼寶珠拿出來用。就是說，你要想辦法啟動你的自性功德力。

而啟動自性功德力，只有兩個方法：一個清淨心，一個菩提願。

我們舉實際的例子，每一個人都能感受得到。就是你看，很多人受了菩薩戒以後，產生重大變化。所以，修行當中受菩薩戒是一個關卡，出家受比丘戒又是一個關卡。你看說，欸，我隔壁的受了菩薩戒，他以前做功課，每一天做什麼功課，受了菩薩戒，他還是做那個功課。但是為什麼他受完菩薩戒三年後，欸，他業障消了，福報也變大了，智慧也開了，而他的事修功課卻一點都沒有變？

所以，這個是外行人看熱鬧、看因緣法，內行人是看真如法。就是說，他同樣的事修，他同樣的拜一部八十八佛，他同樣的每一天念一千聲佛號，但是他的心中他能唸的心多了一個菩提願，他多了一個