而這與後世主流儒家弟子倡導的君為主，民為輕剛好相反，那時候的一些儒家弟子雖然沒有拋棄儒家的正統思想，卻也懂得不是迂腐的跟著聖人學，而萬立命為根本。

修身齊家治國明天下，這句儒家至理真言任何人都無從反駁，但每一個人都有每一個人的路，對其理解也不同，而在張式朱熹乃至王陽之等人卻理解出了不同於後世儒家墨守成規，不敢反駁聖人觀點的主張。

儒家聖人孔子講君為君，民為民，是對上輩尊重的意思，人既然為君，那就有其獨到之處，無論如何，身為臣子都應該奉公守法，與配合其施政，同樣儒家也講仁，講孝，講親，如果為君者忤逆天下孝道，忤逆萬民之仁道那就可以攻而伐之，所以孔子當初所說所做，只是被後世大多數儒家弟子誤解，只會學，而不敢反，人若是沒有反抗的心理，永遠都不可能明白人生到底為何，聖人到底說什麼，而人若是逆反之思維，那就可以真正參悟到大道，聖人之決斷。

就如同現在讀書一般，只會讀死書，即使考上大學，讀到碩士博士，乃至教授，但人若是無任何逆反之心裡，將聖人之書熟讀於心，只懂得那些膚淺的道理，那麼人生就如同複製一般，複製了別人的路，在套在自己身上，變得不倫不類，人可以複製別人的，但一生中若是隻會複製，而不會逆反著去超越，那活著的永遠不是自己，而是在走別人的老路，而這路絕對不會超出你所複製之人的成就之外。

聖人為何要將警世之語說出口，為何大道至簡？只因為他想用最簡單的話語去表明最為簡單的道理，一個正字，蘊含了很多，一個孝字蘊含的千萬文字都無法去解釋的事實，這就是簡單，如果只是複製了正字，表面或許能正，但在心中卻永遠都不能讓其超脫出這個字之外，正？真的只是那麼簡單麼？或許其中還有反的意思，沒有反，為何有正呢？

眾所周知，嶽麓書院自創立伊始，即以傳播學術而聞名於世，對理學的傳播和發揚尤為突出。對於理學，今人依然存在著明顯的偏見，總會輕易扣上唯心主義的大帽子。

其實，哲學世界，絕非唯心唯物劃分這麼簡單。這些艱深的思辯命題，就是留給後世用實際行動去解答的根本。

先賢們勇於對世界進行多樣的思考和深刻的瞭解，自由討論，平等交流，這種精神和氣氛在當時之中國實在難得。至於後來理學走向官樣文章，那就不是讀書人的事情，而是那些政客的事情了，自古都如此，儒家講究正，可惜後世大多數儒家弟子卻智慧以偽正為名，打著造福天下的旗號，卻掛羊頭賣狗肉，凡是敢於反駁的的人幾乎都橫死，即使皇帝也沒例外，秦始皇就是一個例子，那樣偉岸的君主硬是被說成了是暴君，朱棣也是，那些所謂的讀書人只是追著他造反的壞名聲，卻沒想過他為大明朝，乃至後世子孫所撐起的一片天。

可唐代太宗因為善待儒門，即使他殺兄逼父也只是說他大義滅親而已，康熙乾隆離明朝數百年，卻沒有明朝之鼎盛，卻被後世記得其泱泱之功勞，這就是儒門的筆伐言誅，可見其之可怕，中國不怕任何敵人，就怕從中的思想敗壞。

而嶽麓書院在以前的另一個偉大之處便是“會講”制度。所謂會講是嶽麓書院的一種學術活動，不同學術觀點的學派在或大或小的範圍裡進行探討和論辯，學生也可旁聽，既推動了學術又推動了教學。想想看，聆聽大師們精妙的語言，體驗“思辯”的樂趣，探求人性的秘密，對於老師，對於學生，都是一件多麼高尚，多麼快樂的事呀。這樣自由、開明的學術氛圍，在中國文化史上並不多見。當年學院舉行“朱張”會講時，道林三百眾，書院一千徒，就學者更是座不能容，飲馬池水立涸，輿止冠冕塞途，想象當年這些鮮活而熱鬧的情景，便是今天看來，依然是一件令所有文化人感動激動和愉快的文化盛