律”。如：

不要用四腳著地走路，這是法律。我們不是人嗎？

不要吸啜地喝水，這是法律。我們不是人嗎？

不要吃獸肉或魚，這是法律。我們不是人嗎？

……

威爾斯著：《摩諾博士島》廣西師範大學出版社，59頁

接著是對創造主，也就是摩諾博士的敬畏：

那刑罰痛苦屋是他的。

那創造的手是他的。

那受傷的手是他的。

那治癒的手是他的。

同上，59頁

而獸人們的行為，也非常符合一個虔誠教徒的榜樣。比如，一個猿人回憶道：“沒有人能夠逃脫。你們要留神！有一次我做了件小事，一件錯事。我像猴子一樣吱吱喳喳叫著，叫著，停止了談話。誰也聽不懂。結果我的手被烙上了火印。他是偉大的。他是善良的！”（同上，61頁）

甚至，獸人們誦讀法律的儀式，都是模擬宗教祈禱儀式虛構的：“背誦信條吧。”摩諾說。立刻，跪拜集會中的所有獸人們，一面左右搖晃起來，用手揚起了硫磺的灰塵，先是舉起右手，接著是撲的一片灰塵，然後是左手，一面又一次地開始吟唱起他們那奇怪的連禱文來。（同上，95頁）

威爾斯在這篇作品裡的好幾處地方，都把摩諾博士的此類舉動和宗教裁判所聯絡起來，有理由認為，作者這樣構思是別具匠心的，意在顯示，宗教和摩諾博士的“法律”一樣，不過是一種心靈枷索。甚至，它們的創制目的都相差不多：都是為了嚴厲地矯正律令制定者心目中的所謂“獸性”。而“教主”摩諾被忍無可忍的獸人殺死的結局，也昭示了作者的創作目的。

甚至，在摩諾“教主”死後，威爾斯仍然在作品裡繼續對宗教的嘲諷。普蘭迪克為了保護自己，虛構了摩諾未死，在虛空中監視獸人的謊話，居然震住了有反叛傾向的獸人。而在獸人的退化過程中，威爾斯著重描寫了一個猿人。猿人愛嘮叨，稱自己的話為“大思想”，和生活常識方面的“小思想”有區別。普蘭迪克迴歸文明世界後，在教堂裡遇到傳教士，傳教士嘰哩咕嚕、莫名其妙地講話的樣子，甚至好像是猿人在說什麼“大思想”一樣。同上，140頁。把傳教士暗喻成猿人，大概再沒有比這更嚴厲的挖苦了吧。

第六卷：科幻與科學　第二章：科學VS宗教（5）

第五節：調合式處理

調合式處理就是試圖令科學與宗教並存於世上，各司其職。或者不去回答它們中間可能產生的矛盾。它和物件式處理不同。後者完全不涉及宗教與科學的關係，只是把宗教現象純粹當成一個素材。而在調合式作品裡，作者必須直面宗教與科學的衝突。

在基督教世界的西方科幻小說裡，最典型的作品，莫過於米勒的科幻經典——《獻給萊博維茨的歌》。這部小說虛構了“滅世烈火”（核戰爭）毀滅人類文明之後的情形。科學家萊博維茨面對文明毀滅的慘狀，皈依天主教，建立萊博維茨修道院。這個修道院的主要工作，竟然是傳抄殘留下來的一些科技文獻，比如電子線路圖之類。幾百年後的修士們已經完全不能理解這些科技文獻的內容，但憑著虔誠的宗教信仰，他們一字不差地傳抄著，終於把上一個文明的遺產保留到下一個文明覆蘇之際。

憑著這惟一一部長篇，既是天主教徒又是職業科學家的米勒被銘刻在當代科幻文學史上。科學與宗教的衝突和調和，勢必早就在他的心靈世界裡長期進行著，才能寫出這麼一部作品。

在非基督教的東方世界裡，宗教與科學採取調合式處理的典型科幻小說，是泰國作家賽尼暖創作的《克隆人》塞尼暖是一位虔誠的佛教徒。他這部獲得2000年度東盟最高文學獎的作品，並且甚至被稱為“曇彌