說，否則會“悶絕躄地”。

就是說，一個人，他的善根退轉以後，你勉強他修大乘佛法，蕅益大師講一句話很重要：沒有大乘方便而入生死，必當永失三乘慧命！就是說，你沒有大乘的智慧，你還沒有那種中道的智慧來化解你的煩惱，就投入生死輪迴，那你會永遠失掉你三乘的慧命。不但是大乘慧命，你小乘的慧命都失掉。所以這個地方是很重要。

按蕅益大師的說法，這個“悶絕躄地”，就是法不契機比你懈怠還嚴重。就是說，你到底想要追求什麼很重要。如果你說，我今生不往生淨土，我生生世世在生死輪迴，我追求無上菩提，我就在凡夫的世界追求無上菩提。蕅益大師說，你最好有點本事，你要有大乘的方便力！這不能靠你一種豪情壯志，否則，它所傷害的就不是耽誤你時間而已了，它障礙你三乘的法身慧命。這個叫做悶絕躄地。

一個人對目標的設定是很關鍵的。所以說不能跟著你的願力走，要跟著你的智慧走。就是說，你有多大的智慧，你才能夠設定你的目標，才能夠發你的願。不能夠說我先發願，我不管我的智慧方便，不可以的。就是說，無大乘之方便而入生死，必當永失三乘慧命。

這個地方就解釋“悶絕躄地”，這個人已經昏倒在地上了，爬不起來了。你說這個人，他沒學佛之前還可以走路，雖然是在貧窮的地方打工，修學外道，他好歹還可以走路；你用大乘佛法強迫他修行，他不但不能走路，昏倒在地上，這個反而更加傷害。法不契機，反而傷害他的善根。

那怎麼辦呢？佛陀用大乘的智慧跟菩提心這一測試，心裡大概有數了：這個窮子離開我以後，可能大乘善根退轉了。我們看佛陀採取什麼樣的補救方式。看下面的經文。

父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子，志意下劣。自知豪貴，為子所難。審知是子，而以方便，不語他人，雲是我子。使者語之：我今放汝，隨意所趣。

窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧裡，以求衣食。

其實佛陀沒有親自去追他，在華嚴會上佛陀沒有親自地開導小乘人，是叫法身菩薩開導，叫做“遣傍人追”。佛陀雖然沒有親自去追，其實他是站在遠方看這個窮子的反應。所以，“父遙見之”，他看到這個窮子遇到大乘佛法以後，又是稱怨大喚，又是悶絕躄地，他心裡就有數了，就告訴這位華嚴會上的法身菩薩說：“不須此人，勿強將來。”這個人你不要再用大乘佛法教導他了，放他而去吧。

放他而去，怎麼辦呢？第一個，“以冷水灑面，令得醒悟”。冷水錶示一種灰滅的偏空的真理。就是中道的實相已經對他來說沒辦法了，沒辦法攝受了，就用比較冷的水——偏空法性的冷水，來灑他的臉。然後他就怎麼樣呢？他才有辦法在無明的顛倒業力裡面慢慢醒過來。醒過來以後，我們現在從今以後不要再提大乘法門了，包括中道的智慧，包括菩提心，這兩個事情就絕口不能再提了。

“所以者何？父知其子，志意下劣。自知豪貴，為子所難。”這個窮子雖然經過大乘佛法的熏習，但是長時間地輪迴，已經怎麼樣？“志意下劣。”他這個人智慧狹小，悲智未發。而作為佛陀，是一個豪貴的境界。

我們看《華嚴經》，《華嚴經》那是一個真如緣起，“一心萬行，萬行一心”，“一為無量，無量為一”，那功德是可以互相互含互攝。菩薩修佈施，他同時具足持戒、忍辱、精進、禪定的功德，他那個功德是互含互攝。菩薩不是說一定要修持戒才能夠成就持戒的功德，菩薩修持戒也同時具足佈施、禪定等等功德。

所以，華嚴會上那叫一個菩薩的豪貴的自在力。這種情況，對於一個連三餐都吃不飽的窮子來說，是很難去信解的，兩個檔次落差太大。