一個史學家有多偉大？

後世西方學者甚至將他與愛因斯坦、羅素等人並列，把《歷史研究》此書譽為“二十世紀精神史上最重要事件之一”。

《歷史研究》主要講的就是文明，以及文明的產生、發展、衰落、解體和滅亡。書中的許多觀點，對於後世的高中生、大學生來說屬於常識，但放在20世紀卻具有開創性意義。

總的來說，以前史學家研究的歷史，都屬於微觀歷史，單獨研究某個時期、某個朝代、某個國家。而湯因比卻開創了宏觀歷史研究，把整個人類歷史看做整體，從哲學角度揭示它的本來面目。

事實上，周赫煊之前抄的那本《槍炮、細菌與鋼鐵》，嚴格來講也屬於宏觀歷史學著作，只不過研究方向偏於人類學和社會學。

此時兩人坐在講臺上，清華校長羅家倫坐在第一排，親自擔任他們的對話記錄員。而學生們也一個個拿起紙筆，聚精會神的聆聽兩位大師的對話。

周赫煊笑著說：“湯因比先生，我剛才講課的內容，叫做《人類文明史》，受到了你關於《歷史形態》一系列論文的啟發。”

“非常榮幸，”湯因比說，“事實上，我在六年前就開始思考文明問題。不過由於太多事情耽擱，直到去年才動筆，周先生的某些觀點比我要成熟。”

周赫煊直言不諱地說：“湯因比先生，你在論文當中所闡述的文明形態，或者說歷史形態，我並不完全贊同。”

“噢，為什麼？”湯因比好奇地問。

周赫煊道：“你闡述文明形態史觀時所用的論據，主要來自於西方歷史，特別是希臘歷史。我承認你的論述很精彩，但你把古希臘、古羅馬和西方世界的特殊經歷、以及發展道路，當做所有文明的普遍發展規律。再透過這種發展規律，來研究解釋其他文明，我覺得有些說不通，你忽視了每個文明的特性。”

“不不不，”湯因比堅決不承認自己的錯誤，他說，“我們研究歷史文明時，應該丟擲個性，去探究文明的共性。”

“文明當然有共性，但你把西方文明的某些特性當成了所有文明的共性，”周赫煊笑道，“恕我直言，你的立場其實是西方中心論，西方文明代表了文明的發展歷史，這是非常偏頗的做法。”

湯因比沒有生氣，說道：“請舉例。”

周赫煊說：“比如你的統一宗教理論，我不認為中國有什麼統一宗教。”

“佛教不是嗎？”湯因比反問道。

“當然不是，”周赫煊笑著對臺下的學生說，“你們有哪些信奉佛教的？”

清華如今還屬於教會學校，由美國庚款扶持創辦，羅家倫正在努力把清華轉變為國立大學。

既然是美國扶持的教會大學，那麼英語就屬於必須掌握的語言，在場所有學生都能聽懂他們在聊什麼。聽周赫煊用英語一問，信奉佛教的學生立即舉手，結果只有稀稀拉拉七八個。

周赫煊說：“看到了吧。”

湯因比道：“科學的發展，必然導致很多人放棄宗教信仰，但在古代中國，佛教確實屬於統一宗教。”

“不然，”周赫煊分析說，“在我看來，如果中國真有統一宗教，那也只能是儒教。儒家發展到後來，已經具有一定的宗教化特徵，不過始終似是而非，並未傳統意義上的宗教。”

湯因比說：“不管如何，中國社會仍保留著很多佛教思想，比如善各有報、轉世輪迴，這正是儒教做為統一宗教的證明。中國和歐洲不同的是，中國的統一宗教沒有教會，但從影響力來講，佛教符合所有統一宗教的特徵。”

“中國人永遠不是篤誠信徒，”周赫煊笑道，“湯因比先生，你可以去找一位虔誠的佛教徒，把他帶到道教的廟宇中，你看他會不會對道教神靈燒香磕