。

嚴羽與宋人詩論（3）

完全的表現，完全的傳達，是與物無間的融匯。蘇氏“書晁補之所藏與可畫竹詩”謂：“與可畫竹時，見竹不見人，豈惟不見人，嗒然遺其身。其身與竹化，無窮出清新……”見四部叢刊本《集註分類東坡詩》，第210卷，第226頁。此有賴於直覺式的“意”方可。

黃庭堅曾學於蘇氏。他強調法與度的重要性。事實上，黃庭堅對詩的觀點可以看作對蘇氏賴於直覺的“意”以尋求無間的自由的批評。他說：

蓋變體如行雲流水，初無定質，出於精微，奪乎天造，不可以形器求矣。然要以正體為本，自然法度行乎其間。譬如用兵，奇正相生，初若不知正而徑出於奇，則紛然無復綱紀，終於敗亂而已矣。見範溫“潛溪詩眼”。此引文引自羅根澤《中國文學批評史》（香港，典文），第654頁，並請參羅著論黃庭堅部分。

正體乃指謹於佈置法度，謹於字句間的安排及音韻格律。黃氏強調“法”、“律”及“眼”。詩人賴於對法度的熟悉及精通，而非僅賴於天才。金朝王若虛（1177—1246）譏評山谷，謂：

魯直欲為東坡之邁往而不能。於是高談句律，傍出樣度，務以自立以相抗，然不免居其下也。王若虛《滹南詩話》第二卷。見丁福保《續歷代詩話》（臺北，藝文），第623頁。

山谷的詩是否低於東坡的詩是另一問題，然而，山谷之賴於法度則為事實。他對其主張有相當精妙的解釋而其對後世之影響極大；他說：

老杜作詩，退之作文，無一字無來處；蓋後人讀書少，故謂韓杜自作耳。古之為文章者，其能陶冶萬物，雖取古人之陳言，入於翰墨，如靈丹一粒，點鐵成金也。見四部叢刊本《豫章黃克生文集》，第19卷，第204頁。

又說：

詩意無窮，人之才有限，以有限之才，追無窮之意，雖淵明少陵不能盡也。然不易其意而造其語謂之換骨法，規模其意形容之，謂之奪胎法。見惠洪《冷齋夜話》，稗海本，第1卷，第7b—8a。

對富天才、富感情如蘇東坡者，沒有什麼能構成其表現上的障礙。但對天才較次者，對不能賴於其“意”或直覺活動者，黃庭堅所提出的主張是適逢其會的。由是之故，江西派的詩人們甚或主張使用有來歷的字句，然而，我們不應忽略黃庭堅對詩的寫作與點金術的比喻。這個比喻的含義是理想的詩人還具有能把文字轉化為詩的魔力，即使其魔力來自長期的浸淫與磨鍊。這解釋了為何黃庭堅及江西派詩人一方面注重格律法度（有如形式主義者），一方面又能信任禪悟的原因。這兩者不一定是相互矛盾的；然而，他們只心儀於“禪”的某一層面。這點在我們下面談論嚴羽及其禪悟說時即有進一步的瞭解。

（三）

許多學者已指出以禪喻詩之說在嚴羽以前便已由詩人學者們應用；某些學者更認為蘇東坡已有此意。請參日人近藤春雄《###の詩論：斯文》，第24卷，8號，第29—34頁。船津高彥《滄浪詩話源流考》一文，見《東洋文學研究》，第8卷，第34—51頁。這裡，筆者僅處理江西派及嚴羽對此的不同看法。陳師道說：

學詩如學仙，

時至骨自換。陳師道“答秦小章詩”，見郭著批評史第219頁。

顯然地，“時至”及“骨自換”皆可溯源自黃庭堅的理論。那就是說，詩人能到達寫詩如昇仙的一刻；但到達這一刻之前，詩人須經歷一段痛苦修煉的時間。另一詩人吳可有相類似的看法：

學詩渾似學參禪

竹榻蒲團不計年

直待自家都了得

等閒拈出便超然吳可“學詩詩”，見魏慶之《詩人玉屑》（臺北，1960），第1卷，第8頁