死矣，其幼而存者，堯不使之思也。不若是，不能與人天下。

○謗譽

凡人之獲謗譽於人者，亦各有道。君子在下位則多謗，在上位則多譽；小人在下位則多譽，在上位則多謗。何也？君子宜於上不宜於下，小人宜於下不宜於上，得其宜則譽至，不得其宜則謗亦至。此其凡也。然而君子遭亂世，不得已而在於上位，則道必合於君，而利必及於人，由是謗行於上而不及於下，故可殺可辱，而人猶譽之。小人遭亂世而後得居於上位，則道必合於君，而害必及於人，由是譽行於上而不及於下，故可寵可富，而人猶謗之。君子之譽，非所謂譽也，其善顯焉爾。小人之謗，非所謂謗也，其不善彰焉爾。

然則在下而多謗者，豈盡愚而狡也哉？在上而多譽者，豈盡仁而智也哉？其謗且譽者，豈盡明而善褒貶也哉？然而世之人聞而大惑，出一庸人之口，則群而郵之，（郵，謂如置郵之傳也。）且置於遠邇，莫不以為信也。豈惟不能褒貶而已，則又蔽於好惡，奪於利害，吾又何從而得之耶？孔子曰：“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”善人者之難見也，則其謗君子者為不少矣，其謗孔子者亦為不少矣。傳之記者，叔孫武叔，時之貴顯者也。其不可記者又不少矣。是以在下而必困也。及乎遭時得君而處乎人上，功利及於天下，天下之人皆歡而戴之，向之謗之者，今從而譽之矣。是以在上而必彰也。

或曰：“然則聞謗譽於上者，反而求之，可乎？”曰：“是惡可，無亦徵其所自而已矣！其所自善人也，則信之；不善人也，則勿信之矣。苟吾不能分於善不善也，則已耳。如有謗譽乎人者，吾必徵其所自，未敢以其言之多而舉且信之也。其有及乎我者，未敢以其言之多而榮且懼也。苟不知我而謂我盜蹠，（之石切。）吾又安取懼焉？（“取”，一作“敢”。）苟不知我而謂我仲尼，吾又安取榮焉？知我者之善不善，非吾果能明之也，要必自善而已矣。”

○咸宜

興王之臣，多起汙賤，人曰“幸也”；亡王之臣，多死寇盜，人曰“禍也”。餘咸宜之。當兩漢氏之始，屠販徒隸出以為公侯卿相，無他焉，彼固公侯卿相器也。遭時之非是以詘，獨其始之不幸，非遭高、光而以為幸也。漢、晉之末，公侯卿相劫戮困餓伏牆壁間以死，無他焉，彼固劫戮困餓器也。遭時之非是以出，獨其始之幸，非遭卓、曜而為禍也。（卓、曜，謂董卓、劉曜。）彼困於錯亂，伏志氣，屈身體，以下奴虜，平難澤物之德不施於人，一得適其傃，（傃，向也。）其進晚爾，而人猶幸之。彼伸於昏亂，抗志氣，肆身體，以傲豪傑，殘民興亂之技行於天下，一得適其傃，其死後耳，而人猶禍之。悲夫！餘是以咸宜之。

○鞭賈（此篇端以諷空空於內者，賈技於朝，求過其分，而實不足賴雲。）

市之鬻鞭者，人問之，其賈宜五十，（《孟子》：布帛長短同，則賈相若。賈，音嫁。）必曰五萬。復之以五十，則伏而笑；以五百，則小怒；五千，則大怒；必以五萬而後可。有富者子，適市買鞭，出五萬，持以誇餘。視其首，則拳蹙而不遂；視其握，則蹇仄而不植；其行水者，一去一來不相承；其節朽墨而無文，（一本有“材”字。）掐之滅爪，而不得其所窮；（爪按曰掐。掐，乞洽切。）舉之翲然若揮虛焉。（翲，紕招切，飛也。）餘曰：“子何取於是而不愛五萬？”曰：“吾愛其黃而澤。且賈者雲。”餘乃召僮爚湯以濯之。（爚，音籥，溫也。）則遫然枯，（遫，音速。）蒼然白，向之黃者梔也，（梔，音支，實可以染黃。）澤者蠟也。富者不悅。然猶持之三年。後出東郊，爭道長樂坂下，（坂，坡也。）馬相踶，（徒計切，蹋也。《莊子》：怒則分背相踶。）因大擊，鞭折而為五六。馬踶不已，墜於地，傷焉。視其內則空空然，其理若糞壤，無所賴者。