善事業不在佛陀感應的兒子裡面！就是說，在佛陀的定義，你要有資格做我的兒子，一定要三乘善根，要麼聲聞，對苦諦的體會；要麼緣覺，對因緣法的深刻體悟；要麼菩薩，對菩提心六度的好樂。所以，這個窮子雖然不是三乘，但是他修外道法；因為他曾經有大乘善根，所以他現在起碼還是有出世的出離心，還是有二乘的善根。這個就是“遂到其父所止之城”。

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古德解釋這一段說，窮子憑什麼跟佛陀能夠感應，生長在佛世呢？他說：“三生修福，百劫修因。”就是說，他今生修福，來生修福，第三生又修福，這個福報只是其次；更重要的是，他有他的因地，善根力，他能夠有出世的善根，對佛陀過去生有禮拜、讚歎、供養，所以才能夠生長在佛世。剛好這個流浪的小孩來到這個城市，釋迦牟尼佛應化身也在這個城市，比方說印度，示現八相成道。就是兩個人冥冥當中，蕅益大師給他四個字，叫做“不期而遇”，雙方沒有約定，但是自然地招感在一起。就是二乘人的出世善根跟佛陀的大悲兩個感應在一起了，叫做“子遂到父城”。

寅四、其父心憂念

父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終歿，財物散失，無所委付，是以殷勤，每憶其子。

我們知道，佛陀的應化身跟我們相遇，必須要互相憶念。說我憶念你，你不憶念我，那就沒辦法。那麼佛陀當初是怎麼憶念這個孩子呢？他有兩種憶念：一個叫做憂念，一個叫期待。

他為什麼憂念呢？就是說，這個大悲的應化身經常憶念他這個過去流失的兒子。說我跟那個兒子離別了五十餘年，這個兒子離開我以後，離開了佛，離開了法，就投入到五欲六塵裡面，經過了六道的輪迴。這件事情，作為父親，作為佛陀，“未曾向人說如此事”。佛陀過去在阿含、方等、般若，在《法華經》之前，從來沒有說聲聞人是佛陀大乘的佛子、能夠繼承佛位；佛陀只是說，聲聞人以後你到偏空涅盤去，只有菩薩能夠到我的家族，繼承我佛的功德，能夠紹隆佛種，弘傳佛法。

所以，佛陀從來沒有說聲聞人能夠從空性轉到菩提的，沒有說這件事，只是內心思惟，怎麼思惟呢？“心懷悔恨。”為什麼叫悔恨呢？悔己不勤教化，恨其疏我親他。作父親的後悔自己，我當初把他教到外凡位，我應該多用一點心，讓他一鼓作氣到內凡就好了，內凡好歹不退轉了，不該那個時候把他放棄了。

當然，這件事不能怪佛陀。我們會離開佛陀，多分都是我們的錯，是因為我們沒有憶念佛陀。我們自己不再禮拜，不再讚美佛陀，就跟佛陀因緣淡薄了。當然，作為佛陀，他自己悔恨自己教化不夠。恨呢，恨這個諸子離開我以後，疏我親他，就慢慢地不學佛法，開始追求五欲的快樂，親他。所以佛陀當時沒有見面之前，心中的憶念是心懷悔恨。這第一個。

第二個，他自己也想一件事情，說我這麼多財富，金銀財寶，倉庫充滿，如果我今天沒有子息來繼承家業的話，一旦我這一期教化結束，入滅以後，那麼我的財物將散失，無所託付，所以殷勤希望這個兒子能夠浪子回頭，能回到我的家族，繼承我的家業。這個是他的一個憂念。

我們再看他的期待。看經文。

復作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。

那麼期待就是說，如果我今天在我這一期教化裡面，讓他們能夠先證得偏空的涅盤，再回小向大，成就一佛乘的妙理，來發菩提心，給他們授記，那我就可以把財物交給他們了。這樣子佛種不斷，法脈得以相續，那我的內心就“坦然快樂，無復憂慮”。

所以這個地方等於說明