受到極大的快樂。他有實際的生命經驗，他由感受而產生重大的想象，最後產生執著，就住在這個五蘊的影像裡面。所以我們是把這種五蘊當作追求快樂的根本。

其實，五蘊是痛苦的根本，所以我們叫做苦中作樂。本來進入減劫以後，這個五蘊就充滿了煩惱罪業。以佛法的意思，其實是少用五蘊、多用一念心性，尤其少用這個感受跟想象。你要脫根、脫塵、脫識，就是離相，其實離的就是五蘊。按照佛法的意思，這個五蘊就是地雷，就是五顆地雷，你少碰為妙。所以，一個人要往生，到晚年的時候你的感受要淡薄，你的妄想要減少。就是說，你五蘊活動越熾盛，你的業力就越重，這是個指標。

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所以這個五蘊，對凡夫來說不是好事。但是我們對五蘊不瞭解，不知道是眾苦之本。更嚴重的是，我們不知道“火”。這個火就是攀緣心。我們要去挑動五蘊，讓這個五蘊的活動更熾盛！我們不知道，這個五蘊一旦起火以後是會破壞善根的。當五蘊起火以後，那叫一個失，就產生了一種墮落三惡道的過失。

所以，第一個，我們不知道五蘊裡面有地雷；第二個，我們用火去觸動他，用攀緣心去觸動他，把地雷變成火，最後退失善根，墮落三途。所以，佛陀曾經想用大乘的調伏法門來調伏他，但是沒有效果。他們只是東西走戲，就是一次一次地生死輪迴，“視父而已”。雖然眼睛看著佛陀，但是不順從佛陀的教誨。就是對佛陀雖有信心，因為過去生跟佛有緣，但是卻沒辦法接受佛陀的教法。

我們解釋一下，為什麼大乘的誡門對三乘人產生不了效果。大乘的調伏跟聲聞的調伏不太一樣。聲聞人調伏就是對立的，有我就沒有你，有你就沒有我，我就必須用極端的方式。“觀三界如牢獄，視生死如冤家。但期自度，不欲度人。”煩惱就是煩惱，我跟你勢不兩立。正念生，煩惱不能生。二乘的教法為什麼效果好？因為它對立。

大乘佛法強調圓融，它強調“應無所住而生其心”。用中道的實相來對治煩惱的時候，他說“猶如蓮華不著水”，但是“亦如日月不住空”，所以，它這個非空非有的思想相對來說力道薄弱。

就像我們說的，大乘佛法經常講借假修真，說我可不是貪求五欲，我是在歷練。可能你剛開始是在歷練，但是，你借假修真，可能一不小心就弄假成真。

所以，大乘佛法對凡夫的操作為什麼困難呢？因為大悲心跟攀緣心很難判斷，一念之間而已。大乘的調伏法門對這些三乘的諸子來說也是一樣，法大機小。就是說，其實佛陀一開始是真的想把他們大乘善根一次直接地啟動起來，但是無奈，大乘的功德法的攝受、大乘的對治法的調伏，對聲聞人來說都不起作用。

寅二、用車喻分四：卯一、擬宜三車喻；卯二、知子心所好喻；卯三、嘆三車希有喻；卯四、適子所願喻

我們看寅二的“用車喻”。就是捨棄了大乘的法門，開始用三乘的方便。

卯一、擬宜三車喻

看經文。

爾時長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。

經過了前面的兩個思想以後，長者就想：這個三界的五蘊已經為大火所燒，而且諸子對大火又不覺不知，時間緊迫，“我及諸子”，我跟諸子們如果不馬上出離，“必為所燒”。你看大乘的功德也好，大乘的對治法門也好，都不是一生一世的；如果你這樣經常在三界裡面輪迴，可能到最後整個善根就破壞掉了。所以，事不宜遲，我要想其他的方法，我要想出些方便。就捨棄了《華嚴經》的大乘的修學，而改用三乘的方便教法，使令他們暫時先免離火災之難，讓他們先離開這個地方。

你說，大乘佛法修學幹嘛要離開生死？我應該生