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第102章 第102集《妙法蓮華經》

後,你會發覺,你心中的話變少了。不是外面說話,就是那個名言分別,減少了。你以前可能攀緣心很重,看到什麼東西,哇!這個花很漂亮,是哪裡買的……就是你以前只要看到一個影像,就會有很多很多名言出來。如果你能夠經常修空觀,你會發覺,你看到花,那樣就是那樣!一切法就是一個如實相而已,你不會有很多的名言去詮釋它,就是一切語言道斷。這是第一個相狀。

第二個,“不生、不出、不起”。“不生”指的是過去的心,“不出”指的是未來的心,“不起”是現在的心。一般是這樣子了,這三種心就是《金剛經》說的“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得”。我們年輕人喜歡打未來的妄想,喜歡執著未來的心。年紀大剛好相反,年紀大了都是開始回憶過去了,因為你的未來已經是夕陽西下。所以當你修空觀以後你會發覺,過去的影像生起的時候,因為你無住,它自然退失;未來的影像生起的時候,也退失;包括現在的因緣,也是不起任何的執取。

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所以我們的心變成怎麼樣?“無名、無相,實無所有。”無名就是沒有名言的分別,而且那個相狀也慢慢脫離,心中變成什麼樣?實無所有,無所得。無所得,禪宗有一句話講得好,它說這個叫做空空蕩蕩,但是,了了分明。你把這兩句話放在一起就知道,它不是頑空,它是空空蕩蕩,但是又了了分明。

所以這個時候你的心是“無量、無邊”,超越時空。“無量”是指時間相,“無邊”是超越一切的空間。所以你的心慢慢從一種生滅的因緣心,慢慢地趨向於超越時空的真如心了,你往真如心慢慢一步一步地靠近。

從事修的清淨心,慢慢地隨順於理觀的清淨心,“無礙、無障”,周遍法界,沒有障礙。

到這個地方,等於是把整個修空觀離相的五種功德講出來。

最後總結,我們的顛倒相是怎麼來的呢?

“但以因緣有,從顛倒生。”“因緣有”就是業力了,“顛倒生”就是我們心中的取著分別。“故說,常樂觀如是法相。”我們經常能夠觀如是的空性的智慧,來消滅心中的愛取,“是名菩薩摩訶薩第二親近處”。這個就是親近處。前面第一個叫做行處,就是理觀。這是事修。

我們有必要對我們的顛倒想作一個說明。因為這是我們要面對的,空觀所要消滅的顛倒想。顛倒想來自於兩個重點:第一個,“因緣有”,就是你的業力。你過去生所造的善惡業,有些東西就會在你的生命中出現。第二個,“顛倒生”,你的取著。這個業力出現以後,業力本來是生滅的,你本來造業,造罪業、 造善業都是有一定的時段,但是為什麼這個相狀進去以後,在你的心中揮之不去,變成你生生世世的個性呢?因為你把它抓住了,取相分別了。所以顛倒想是兩個東西的和合體,一個是業力,一個是妄想。

佛法的態度是不碰業力,這要記住!外道是喜歡去消滅業力。修苦行、修禪定去逃避業力,這不可能的事情。諸位!我們無量劫來所造的罪業,那是無量無邊,盡虛空不能容受。那如果這樣子的話,怎麼可能往生呢?怎麼可能成佛呢?因為我們佛法不要去碰這個業力,我們碰妄想,這是佛法最高明的地方,“心若滅時罪亦亡”。因為你一開始挑戰業力,你自己就是居於弱勢了,你業力怎麼可以挑戰呢?當然,我們不斷地懺悔,只是降低業力的勢力。

真正的修觀是怎麼樣?業力跟妄想這兩個,只要一個沒有,另外一個就沒有作用了。所以佛法厲害的地方、高明的、巧妙的地方,是“銷我億劫顛倒想,不歷僧祗獲法身”。你把顛倒的愛取拿掉,這個業力就沒有力量,它自己會沉澱下來。

那麼,現在就有一個問題:這個愛取是怎麼產生的?我們前面說過,跟生命經驗有關係。生命經驗第一個是