感受。我們一般一生當中會有一些很特殊的感受，會有幾個特別快樂的感受，或者特別痛苦的感受。也就是說，我們一生當中會累積很多很多的人事地物的影像，但不是每一個影像我們都會去收集，不是的。我們只收集少數的影像，就是特別的感受。

比方說，我們從小很貧窮。這個貧窮本來是一個業力，它本來沒有好壞的，果報不論好壞，只論苦樂，本來沒有什麼對錯。貧窮就是你過去沒有佈施嘛。但是這種貧窮的果報有什麼後遺症呢？會讓你產生痛苦，產生痛苦你就會產生顛倒：我就是因為貧窮，所以很多理想抱負不能實踐！等到你長大有錢以後，你對錢就特別執著。為什麼？因為這是從感受來的。因為感受會刺激想象，想象以後你就會執取。或者某一個東西給你痛苦，然後你對這個東西就特別排斥。所以我們一般的問題就是怎麼樣？跟著感覺走。

所以我們整個生死的輪迴來自於愛取。愛取就是來自於我們對生命經驗的感受產生想象，最後，時間久了就抓住不放，從此以後就揮之不去，變成我們內心的性格傾向。

幾年前，我有一個俗家的親戚，是一個女眾居士。她學佛是很精進，她也學過《楞嚴經》，學過淨土宗，學過唯識。她後來得癌症，得了癌症以後她更精進，她每天聽經、拜佛，因為她那個時候已經退休了。後來到癌末的時候，我就去看她，我跟她聊。跟她聊的時候，我發覺她心中有罣礙，因為畢竟她在世間上有一點成就，也有點福報，有些因緣是放不下。

談完以後過了幾天，有一天我就覺得，我應該再找她談一談。有一天早上我就找她談，我跟她講一個偈頌。我說：“生本無可戀，死亦何須厭。本來無生死，生死由心現。”

我先跟她講因緣法，就是癌末當然面對的是死亡，然後面對一個不可知的未來，所以一般人都是貪生怕死了。說實在的，不管你今生活得快不快樂，我們還是不願意死亡。但是你要破她這種對今生的愛取，你要跟她講說，其實生命不是我們想象得那麼快樂，人生本來是來還債的，一片苦海，所以“生本無可戀”。死亡，你只要不貪生，你對死亡就不需要害怕。這是一種對立的。因為我們會假設認為今生是快樂的，所以我們不想去面對來生。你怎麼知道來生不會比今生更快樂呢？你一個破舊的房子可能會面對來生變得更好的房子，所以“生本無可戀，死亦何須厭”。

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然後這個第二句話很重要，理觀了。“本來無生死，生死由心現。”把它拉到我們最原始的清淨心，其實我們本來就沒有生死，所以你也沒有失掉什麼。你說，我失掉了生命。其實從你清淨心來說，你從來沒有生命，所以你也就沒有失去。當然我講了很多，大概跟她講將近兩個小時，就扣了這四句偈。講完以後大概中午我離開，到晚上她就往生了。

一個人拖著不走，你就知道他心中一定有東西抓住了，“仁者心中必有一物”。臨終不能安住正念，其實就是你自己在干擾自己。癌症其實是往生最好的機會，因為對一個要往生的人來說，你有太多時間準備，你可以知道你什麼時候死，你這個整個死亡的規劃，你都是可以做準備的。但是你還是放不下！那麼怎麼辦呢？就靠因緣觀跟理觀嘛。

所以諸位！臨命終如果你不清楚你心中的地雷，我跟你講，你佛號念得再好都沒有用。你只要觸動地雷，你就整個爆炸。我們不要講前生，那太遙遠了，就說你今生。一路走來，你碰到很多的人，你遇到很多的事，有些事情可能你根本就不在乎，它就消失了；但是你一個正常人，到晚年一定有些人跟事在你心中揮之不去的。把它找出來，你用這個觀：“觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。”你要在死亡來之前把這個地雷給消滅掉，因為它臨命終一定會出現。