家準備要回去了，很多都是來掛單、行腳的，他說：“東去西去，不如到萬里無寸草處去。”就是你們有從東方來的，西方來的，你們怎麼樣地回去，不如到萬里無寸草處去。當然這個表法，就是說，你在有為諸法，你不管是追求空性還是追求有為的功德，你不如安住真如。這個概念是這樣。

開示完，來參禪的這些禪師們就說，萬里無寸草處去，非常好，我也想去。但是如何到萬里無寸草處去？就請教洞山良价禪師：東去西去，不如到萬里無寸草處去，那怎麼去呢？洞山良价禪師沒有回答就下座了，他不講。禪師的大忌就是，不能馬上告訴你答案，告訴你答案你就不思惟了，就是塞住你的悟門。他給你一個疑問讓你去思惟，一段時間以後再適當地開導你，所以他不給答案。不給答案以後大家就走了。

走了以後，其中有幾個禪師就跑到石霜禪師那邊去了，就拿這個問題請示石霜禪師，說洞山禪師如是如是說，我們心中有疑問，那如何到萬里無寸草處去呢？石霜禪師又講一句話，他說：“開門便是草。”就是你出門便是草，就是你走出這道門，那就有草了。就是莫向外求的意思。

所以諸位！窮子，從一個外來的、打工的、賺錢的，他怎麼就能夠繼承家業？因為他肯定這個家，就是內觀。權法是要修來的。諸位！權法是一種造作。佈施不是隻有內觀，你要去做，它是一種有為造作。但真如不是讓你造作，它是要你理觀的。就是，你要“內觀真如”，然後“外修三乘”。

所以諸位！權法的操作跟實法操作是不一樣的，權法是要領工資的。現在很多人在操作權法跟實法的心態搞錯了：他念佛的時候無所求，他在觀真如的時候卻開始分別。你這個剛好錯誤！我再講一次，權法，你一定要用功德引導你。你講權法，那就是落入因緣所生法。唸佛就是要求生淨土，佈施你就是要成就富貴，這樣子你的心才能夠產生決定性。

但是你入理觀的時候就不能有所得了。你想回家，你又想領工資，你怎麼回家呢？所以，入第一義諦的時候，那就是到萬里無寸草處去，你要把功德相舍掉，否則你進不去的。入理觀的時候，一切法不可得，沒有娑婆世界，沒有極樂世界，那是一個如的境界，你才進得去。

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一切法生，般若不生；一切法不生，般若生。所以諸位！平常做功課的時候，你一定要知道，你入權法，那你就要用功德相來引導自己。拜佛，就是要消業障；唸佛，就是要往生西方。它有它對應的因果。但是，入實法的時候，你還落入因果的思考，那你就是沒有入實法。入實法的時候，那是一念不生才可能全體現，你就是要超越因果了。所以我們要知道，回家跟打工這是兩碼事。所以我們平常修行的時候，你要入權法，那就入因緣果報；入實法那就是回家，把一些得失的概念都放下。就這樣子的。

所以到此，等於是從一種打工到回家，就是這麼一個情況。

癸二、頌合法

我們看癸二的“頌合法”。

佛亦如是 知我樂小

未曾說言 汝等作佛

而說我等 得諸無漏

成就小乘 聲聞弟子

“佛亦如是”，作為佛陀，跟前面的大富長者是一樣地善巧。他怎麼善巧呢？“知我樂小。”先講樂小，樂小表示父子相失了。相失以後，大乘善根退轉，變成既愚痴又狹劣。這個“知”很重要。蕅益大師說，整個佛陀的方便力，能夠把這個諸子從一種狹劣的、愚痴的根性轉成大乘的善根，就在於這個“知”字。他如實了知這個兒子的情況，就慈悲攝受。因為“樂小”而相失，因為“了知”而相見，所以這個“知”是一個重點。

佛陀一開始就知道，我根性既愚痴又狹劣，所以