力地不斷地去讀誦、解說、書寫等等，所以他的善根就怎麼樣？輾轉增上，經常跟他的本師（比方說聲聞弟子的本師就是當時的釋迦牟尼佛）在生命當中更相值遇，共同受生，共同修學。

這個地方蕅益大師提出一個問答。他說，大家都在法華會上聽懂了《法華經》，結下了《法華經》的法緣，但是為什麼會有這麼大差別呢？有些人就直接上去，直通法身菩薩；有些人墮入生死凡夫，輪迴至今。你看，經過無量無邊不可思議阿僧只劫，到釋迦牟尼佛在的時候，這些人還是生死凡夫。那為什麼會有這麼大差別呢？

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蕅益大師回答，他說，“理無長短，長短在機”。說這個真如理，它本身沒有自性的，它本身沒有長短。就是說，重點在於是什麼樣的根機的人去讀它、去學它，就產生長短不同的時間。

那怎麼辦呢？蕅益大師接著說：“但須不篤自勤，何須論他時長時短！”就是說你自己要不篤自勤，你不要覺得自我滿足：我聽了《法華經》，從現在開始我已經生在佛家了，佛陀不會放棄我了，我跟佛陀結下父子關係了，我現在可以高枕無憂了。結果呢？結果就是經歷了無量無邊不可思議阿僧只劫的生死輪迴，到了釋迦牟尼佛座下才得度。就是你自己不用功。

諸位！父子關係有兩種：一種叫做父子經常相見；一種是父子沒有聯絡。你懂嗎？所以父子關係建立了以後，你要跟父親保持關係，你要努力的。你不是學完《法華經》就把它放著。那結果呢？結果就失去聯絡了，就父子相失了。

所以這個地方就說明了，有些人，比方說在後面的＜從地湧出品＞，你看，這些都是聲聞弟子的同梯同學。他們是法身菩薩，從地湧出，向佛陀保證，我在末世的時候弘揚《法華經》。聲聞弟子當中的有些人就是因為懈怠了，就父子相失。那麼這一蹉跎就多久？就經過了無量無邊不可思議阿僧只劫的時間。所以，真如本性本身沒有長短，就是你自己怎麼去操作的關係。

子三、頌今日還說法華

是十六沙彌 具足行佛道

今現在十方 各得成正覺

爾時聞法者 各在諸佛所

其有住聲聞 漸教以佛道

我在十六數 曾亦為汝說

是故以方便 引汝趣佛慧

以是本因緣 今說法華經

令汝入佛道 慎勿懷驚懼

這段等於是結會古今。說你過去聽《法華經》產生了成佛的初心，但退轉了，那麼現在我重新講《法華經》，讓你恢復本位。

結會古今，先看這個法師的古今。當時的十六沙彌，因為說《法華經》的關係，“具足行佛道”，慢慢地具足六度的功德，現在在十方諸國“各得成正覺”。十六沙彌當初在聽《法華經》、說《法華經》的時候，他們是法身佛。法身佛要成到正等正覺，那就是成了應身佛了，那就是要很多很多的願望，很多很多的實踐，才能夠現出三十二相八十種好的應身佛。所以他們從法身佛已經提升到應身佛，這個是講過去的法師而變成現在的諸佛。

那麼弟子們是怎麼回事呢？

“爾時聞法者，各在諸佛所。”都散佈在各個地方，有些人已經成就初地菩薩、二地菩薩乃至於十地菩薩，但是其中有一部分住在聲聞地，就是那些當初懈怠的，退大取小，墮入到聲聞的功德。那麼佛陀“漸教以佛道”，佛陀先用小乘法去攝受他，然後再慢慢地把他匯入到佛道當中。“我在十六數”，釋迦牟尼佛當初就是十六沙彌當中的最後一個沙彌，我曾經也為你們說過一佛乘的《法華經》。所以我現在也是以如是的方便，以二乘的方便先攝受你們，然後再把你們引導到佛陀的智慧。這以上就是我所說這一段“因緣說”中的根本因