助，卻不是真正的修行。

真正的修行是什麼呢？就是思維人身難得、壽命無常等等。這次我們講的，是麥彭仁波切傳授給我們的四法印修法，但從總的方面來說，就是修出離心、菩提心，或者透過修持中觀、大圓滿等空性修法，從而證悟無我之智。

我們一定要想盡一切辦法，力爭修出這三點。如果在離開人世之際，我們既沒有出離心，也沒有菩提心，更沒有證悟空性之智，下一世又沒有去往三善趣等什麼好的地方，那麼，在投生惡趣之後，後果就不堪設想了。

大家都知道，旁生道都是三惡趣中最好的地方了，但最關鍵的是，旁生道的眾生都非常愚蠢，他們根本不可能修行。不但不修行，連基本的行善斷惡都無法取捨，貪嗔痴等煩惱依然存在，不善法也屢犯不止。這樣一來，投生於旁生道只會造作更多的惡業，其下場，就是永遠不能再回到人道，永世不能重獲人身。

綜上所述，修行是十分重要的，我們一定要努力修行。在今生今世，至少要把出離心和菩提心的基礎打牢。有了出離心和菩提心作為基礎，就能很快證悟空性，即使沒有證悟空性，如果能有一個不造作的菩提心，下一世就只會越來越好，修行解脫方面只會越來越有把握，離解脫也會越來越近。否則，雖然我們現在處於輪迴中比較好的地方，但我們能在這裡呆多久呢？誰也說不清楚，有可能是幾年、十幾年或者幾十年，當前世積攢的福報用完之後，就會往下墮落，這既不是造物主的安排，也不是無因無緣的，而是因緣所生的自然規律，在這些自然規律面前，誰也束手無策，但透過自己的努力，卻能使規律的方向發生改變。

這就像種地一樣，在一般情況下，種子播下去以後，田裡應該會長出莊稼，但究竟能否長出莊稼，能長出什麼樣的莊稼，就要取決於其他的因緣了。如果其他因緣不具備，或者出現一些違緣，就不一定會有收成。雖然有因就應該有果，但當因緣發生巨大改變的時候，即使有因也不一定有果，因為在事物的發展過程中，因緣也是可以發生改變的。

我們現在要改變的，是輪迴的規律。如何改變呢？透過修法來改變。修什麼樣的法才能改變呢？就是修出離心、菩提心以及證悟空性的修法。

如果修了這三種法，我們就可以說：雖然我在今生造作了很多惡業，但因為我修了這些殊勝的法，所以我沒有白白得到這個人身，沒有白白來到這個人間，我的人生是有意義的。反之，如果這三種法一個都沒有修，而只得到了世俗人認為很了不起的名利等等，這樣的人身就算是白白獲得了。因為在生死攸關的關鍵時刻，這些東西是起不到任何作用的，而在活著的時候，這些東西也可有可無；死亡之後，這些東西更不能跟著我們前往來世。真正有用的，能夠跟隨我們一起走的，只有我們自己的修行。惟有修行的結果，才是靠得住的，它永遠也不會欺騙我們。

我們不能說，因為我要上班，要發展我的事業，所以不能修行。雖然釋迦牟尼佛並沒有要求所有的修行人都要出家，但在兼顧工作的同時，也必須挪出一定的時間來修行。如何平衡工作與修行的關係，可以根據自己的情況來安排。

如果今天以沒有時間為由而不修行，明天也以沒有時間為由而不修行，我們就永遠沒有時間修行。本來在家人就很難徹徹底底地脫離生活、脫離家庭，假如一再推遲修行計劃，等到七老八十的時候，即便是有了這樣的空閒，但那時人的精力與體力都即將枯竭了，縱然想修行，也會感到力不從心；哪怕修了，也不一定會修出什麼結果，所以，我們不能往後拖延，不能等到那個時候，而是現在就要修。

為什麼很多人沒有將修行放在第一位呢？就是因為他們缺乏聞思的緣故。聞思是相當重要的。雖然一心一意、專心致志地虔誠唸佛，也可以往生極樂