數而已，其他芸、薔、菖、葛等等，實皆配角，不佔主位。故賈府之為“大家”者，並不在此。

再看仕宦，那更不怎麼樣，遠遠夠不上王公將帥，督撫宰卿，只是個（內務府）員外郎和捐資的虛銜罷了。這比起真正的大富大貴的清代高官來差得太懸殊了。

那麼可知，賈府的成為“大家”者正在於他家的世代文化教養，詩禮薰陶——正如書中明寫的，是“詩禮簪纓之族”。

試看以下幾個例證——

賈母史太君，似乎不識字，遊園至藕香榭，叫湘雲唸對聯聽。但她的藝術審美水平高極了。

她見寶釵屋裡太素，立即為之“佈置”陳設，只消幾件古玩，便改換了環境氣氛，又大方，又典雅。這就是文化素養薰陶，俗人是不具備這種眼光才氣的。

再看這位老太太調理出來的貼身大丫鬟鴛鴦。她的牙牌令，是代老太太發令的“令官”，你看那所發的牌副兒，出口成章，沒有文化教養行嗎？

鴛鴦遭了事，“大老爺”要討她當小老婆，氣憤得以死相抗爭——就在這樣的情勢和心境下，她對來作“說客”的嫂子還嘴相鬥時，卻還說出了這樣的話：

（嫂子自辯說的是“好話”，她立刻還話——）“什麼好話！宋徽宗的鷹，趙子昂的馬——都是好畫（話）！”

這真令人絕倒，同時也令人傾倒。一個沒有深厚文化陶冶的家庭，其丫鬟侍女，能說得出半句這樣的妙語來嗎？試比一比《金瓶梅》裡女流的聲口氣味，就真是雲泥懸隔了。

老太太的評說戲文、彈唱，講解特級珍貴織品“霞影紗”、“軟煙羅”的名色、質地、用場，都包涵著非常超眾的審美文化因素在內，絕非一般人所能企及。

賈府的丫鬟、小廝的名字，也是文化的表現之一面。麝月、檀雲、晴雯、綺霞（或作）、引泉、鋤藥、伴鶴、挑雲……不從文化上品味，看《紅樓》就無甚趣味——因為沒有文化的“大家”，是俗不可耐的家族，包括文物、器用、語言、舉止……都無例外。

至於起詩社，制燈謎，行酒令等等之類，在我看來，反倒不如上述的幾個方面更為耐人尋味。因為那些弄文索句，是文人遊戲消遣之事，固然不懂文化不行，然而真正的文化教養，又在“文字”之外，不一定有跡可求，而是一種素質、品格、氣味的“無形”之事情。

有教養的人，可以不識字，不讀書，一樣可欽可愛，可友可師。這是個風範的大問題。書中寫“薛大傻子”種種可笑，並非是說他就是個壞人，不是的，目的就在寫他的缺少文化教養——就成了趨向下流的紈子弟，聲色是求，飽食終日，為社會之蠹蟲，造物之浪費。

探春三姑娘為何把迎、惜比得大大遜色？雖說是“才自精明志自高”，但還有一個重要原因，就是她的文化修養高，文化要求也強——試讀她寫給寶玉的小柬就可曉悟。她舉出古人在沒有好條件之下還要尋求“些山滴水”。這是何義？不是別的，實即文化的嚮往，超物質的精神生活才是真的“生活”。物質的豐足雖好，也只是為了更能“生存”，而不一定等於“生活”也。

詩曰：

中華文化在何方？試展《紅樓》細忖量。

識得鴛鴦宣酒令，也如畫卦有羲皇。

《紅樓夢》題名揣義

曹雪芹著書題曰《石頭記》，蓋因自古小說戲本，多用“某某記”語式，例多不可勝舉。曹雪芹自幼博覽，此等爛熟胸中，必亦心喜“記”名，而《西廂記》高居榜首，餘者如《釵釧記》、《西樓記》等次之。

只說到這，我就心生聯想，而不妨姑作推衍，以窺雪芹的文心密意、靈慧才華——我設想，其當日大致思路也許可分三步來講：第一步，他傾倒於《西廂記》的絕代文才，心欲仿其題名，用