生瞋，所以它涵蓋兩個煩惱。就是，我們心中本來要追求一個東西，這是貪。但是你發覺你的競爭者，他比你優秀，那麼這個時候你就瞋了，由貪轉瞋了。就是你要貪一個東西，結果你發現對方比你做得還好，做得更好，結果你就由貪轉瞋。這是嫉妒心，就是對立的嫉妒心。

第二個是諂誑。這個諂就是“藏逆露順，不任教誨”。諂就是你把你的缺點隱藏起來，把你的優點儘量在大眾中表現出來，這種人就很難去反省，很難教誨，這是諂。誑呢，就是“矯現有德，以圖利養”，儘量在大眾當中表現自己有功德。有事沒事拿一串念珠，在大眾當中給人家看，其實你根本就一天沒有念太多佛號。

所以，諂跟誑，它們兩個共同點就是虛偽不實。當然目標不一樣，一個是不任教誨，一個是圖求利養。所以它後面的對治就是直心是道場。

這個諂誑我們解釋一下。諂誑跟嫉妒其實對治方法是一樣的，因為這兩個很接近，都是對立。它們兩個的對治就是以正直的心對治，後面會講到。諸法因緣生，各有各的因緣。各有各的因緣就是說，我們要知道，一個菩薩，我們在行菩薩道的時候，難免都會跟眾生互動，特別是同參道友。同參道友我們最難相處。你跟長輩和晚輩很好相處，對長輩就是恭敬，對下輩就是慈悲。最難相處的是同輩，尤其是修行差不多的，年紀也差不多的，這個時候就很容易產生嫉妒、諂誑。

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我們要知道一件事情，所以我們要講，順從因緣。其實我們不但是順從真如，也要順從因緣。因緣所生法就是每一個人各有各的專長，你有你的特點，他有他的特點，每一個人都是這樣子。那你怎麼辦呢？你找到你的定位就好，你不要管別人怎麼樣。有些人可能適合做打掃工作，有些人適合做人事協調，有些人適合編講義，都沒關係。你的專長是什麼，你就找到你的定位，做你該做的事情，做你適合的事情，然後隨喜別人的功德，就叫正直。

就是說，因緣所生法最怕你怎麼樣？對立，跟人家比較，我怎麼樣，你怎麼樣。這一比較的時候，嫉妒心出來了，諂誑也出來。這個就是落入於比較，就是你內心不正直，你沒有很真實地面對自己。你沒有真實面對自己的時候，你攀緣別人，拿別人跟自己對比，那你自己就起煩惱了，是這種情況。

這個是不嫉誑，這是意業的第一個，不能有嫉妒跟諂誑之心。

我們看第二段。

亦勿輕罵學佛道者，求其長短。

諂誑只是內心，如果你沒有好好對治，就變成口業了，你開始輕視、謾罵這種學佛道者。這個學佛道者就是三乘的同參道友。對同參道友你就會怎麼樣呢？“求其長短。”求其長短就是，你用你的長處去攻擊他的短處。所以蕅益大師說，我們學菩薩道人要“取其長以自益，勿求其短而忤彼”。就是你要看他的優點，來當作你學習的物件，要包容他的缺點，那你就不會容易去輕慢你的同參道友。第二個，不輕罵。

若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。

第三個，不要惱亂修行者。你不但是不輕罵，你還不能出口去惱亂他。怎麼惱亂呢？就是說，“若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷”這四眾弟子，他們由於每一個人的根機不同，就有求聲聞乘的，追求寂靜涅盤的，有求辟支佛的，有求菩薩道的。你自己學完《法華經》以後，當然你的視野更開闊了，你站在一念清淨心的角度，來看十法界的因緣果報是如夢如幻。雖然你的見地的水平高，但是你應該怎麼辦呢？“無得惱之，令其疑悔。”你不要去刺激他，說，哎呀，你們這些修三乘的人都是心外求法，雖然你們成就相應的