陀的慈悲就不普遍了，那其他人只能學外道了。所以佛陀會尊重每一個人過去的生命經驗。都沒關係，不管你過去是一棵小草，不管你過去是一棵大樹，佛教“我家廣大，種種皆有”，我都可以包容你進來。

所以佛陀為了應付各式各樣的眾生，必須怎麼樣？佛陀說的法就像烏雲，就像雨水，所以佛陀必須怎麼樣面對這些眾生呢？是密雲彌布，遍覆三千大千世界。作為一個佛陀，他就像一個廣大的烏雲，含有慈悲的法水，不管你是躲在山腳下的小樹，或者是你是生長在陽光中的大樹，佛陀是全部地都慈悲覆蓋。就是不管你過去怎麼樣，只要你願意學佛，我都有辦法來攝受你。所以佛陀譬如大悲慈雲，遍覆三千大千世界。

當然，佛陀不能用人來攝受，那佛要是滅度怎麼辦呢？所以他要下雨，用雨水來滋潤你，所以“一時等澍”。這個雲出世以後，因為溫差的差別就轉成雨水。佛陀的三千大千世界，是身密的功德跟意密。身，他能夠現出應化身；意業，就是佛陀的大悲心。那麼從佛身跟佛意就轉化成佛陀的說法，“一時等澍”，就同時平等地“澍”。這個澍就是及時雨。眾生有煩惱的渴望的時候，有各式各樣的渴望的時候，佛陀下雨。這個雨水普遍地去滋潤各式各樣的三草二木、諸多藥草，不管你是山下的小草，不管你是在山上的陽光中的大樹。這當中，“小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉”，乃至於各種大樹小樹，都能夠得到法雨的滋潤。

這個根莖枝葉，我們解釋一下。

根是在大地下面的，你看不見的，就是你一個人的信心。你這個人學佛有沒有信心，也沒人看得出來，就你自己知道，所以根是信心。莖就是你持戒，這看得到了。枝就是禪定，葉就是智慧。一棵樹長得好不好，長得直不直，長得茂不茂盛，水果多不多，就是由你的信、戒、定、慧決定。小根小莖、小枝小葉，就是人天種性的信、戒、定、慧；中根的就是二乘的信、戒、定、慧；大根莖大枝葉就是菩薩的信、戒、定、慧。還有各種樹，包括通教的菩薩跟別教菩薩。總而言之，隨上中下各有所受。你只要進入佛教，是一雲所雨，是同一片雲生出的法雨，而隨順眾生的根機各得生長，華果敷實，就是開華結果。

意思就是說，很多人都學佛，但是今生當然看不出來。拜佛你也來，上課你也來，打佛七你也來，所以因地大家都看不出來，但是來生就看出來了。今生大家都學佛，來生有些人生天，有些人到淨土去，有些人到涅盤去，成就涅盤，甚至於有些人學佛又到三惡道。那這些差別是怎麼來的呢？

你不能怪雨水。作為烏雲跟雨水，它沒有揀別的，是因為大家各取所需。誦經的時候你也到，拜懺的時候你也到，但是這個地方就是怎麼樣呢？因為佛法進入到我們內心的時候，它產生轉變。因為這個法跟你的根機一接觸的時候，這個法雨進去的時候，有些你可以吸收，有些你沒辦法吸收。因為我們的生命經驗，這個色、受、想、行、識各式各樣。我們有各式各樣的感受，更重要是我們有各式各樣的思想，還有我們各式各樣的行蘊的執取，就是受、想、行。

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比方說，人天種性的人，他會取什麼？他會取快樂的這一塊，離苦得樂，他會把所有的佛法安立在追求快樂。你為什麼拜懺？追求快樂。他為什麼參加佛七？也追求快樂。這就是為什麼他今生修了半天，他來生變成只有快樂。因為他是一棵小草，你降太多的雨都沒有用，跟他講什麼通通沒有用，因為他吸收的就是他要的這一部分。作為一棵小草，他的目的只是追求快樂，所以佛陀講再多都沒有用。

那如果你是一箇中根，好一點。二乘人厭苦欣空，他追求空性，他要的是涅盤寂靜。所以你跟他講什麼，他參加什麼法會，通通一樣，他的目的就是要趨向涅盤，他要的就是這一