區別，兩者都是講的怕，懼是小怕，畏是大怕。但兩者又有不同，在海德格爾看來，畏與通常的“懼”不同，因為恐懼是指外界的具體物件對個人形成的威脅在心理上的反映，恐懼總是懼怕的是這個或那個確定的東西，在恐懼中此在陷入一種“惶惶不安”的境地。畏則不然，畏是一種無形的、不可名狀的東西對個人形成的威脅。畏不是畏這個或那個，畏不知道它所畏的是什麼，畏之所畏就是“在世的在本身”，畏比懼更可怕，它浸透了自我的心靈深處而永遠無法自解，畏是“存在自身”，是隨時隨地都可能來臨而又無法避免的死亡。因此，畏是一種獨特的“無規定性”。他這樣描述畏的境界：“我們說，在畏中，‘這真使人茫然失措’……我們說不出我們對什麼感到茫然失措。我就是感到整個就這樣。萬物與我們本身都沉入一種麻木不仁境界。”

死雖是最本己的，但此在一死就不在世了。在世者又不能經驗死，經驗了死的此在又不在世了。此在只是看到常人的死，把死看成與己無關的事件。死是他人的死，我死時，我不知道死了。本著這種觀念，此在疏遠了死。好象此在不死，死是他人的死，他人是誰？他人是常人。常人又是查無此人。這樣一來沒有人死，此在不死？難道不是這樣的麼？此在看到的死，是他人死的這一事件。看到在這一事件中他人在掙扎、在流血、在張牙咧齒、這種痛苦在此在中留下了痕跡，使此在產生了怕。怕痛苦還原到怕死。由於怕死的情緒，此在想方設法疏遠死，把死留給常人。此在見到他人死時，總是說：“是某某死了。”我們總是說：“他人死了。”而從來沒有認認真真地說：“我死了。”好像死與我無關，都是他人在死。怕死的情緒使此在更加離不開常人，此在以為常人替代了他的“死”而整日高枕無憂。他把“死”看成是一種遙遠的“物”，不用考慮，把考慮死之在者稱為“憂人憂天”。此在這種疏遠死的態度使他更加沉淪與世，受控於常人。

人是時間性的存在——人透過對本己之死的事實的認定即可獲知自身為時間性存在。透過時間，死被內在化於人存在的整個過程。在他那裡，死不再被看作&quot；臨終&quot；事件，它貫穿於人的一生。由此，他把此在規定為&quot；向死亡存在&quot；或&quot；向死而生&quot；。人向死亡存在，時間因此而被領悟為某種內在於存在的動力——時間的催逼，使人在某一時刻作出的某種選擇對存在者個人都具有某種&quot；神聖&quot；的意味。人在面對死亡的威脅時被迫作出的反應，是某種企圖凌駕於死亡之上的反抗行為——只是這種反抗行為更隱蔽，因此也更內在而不易為人所察覺而已。此在為時間所限定。雖然他力圖使時間轉化為內在於存在的積極因素，但在他所涉論的存在的內部，時間的背景仍舊是極黑暗的——人必須接受死，但死畢竟是讓人難以接受的。人的命運為時間所規限，對於這樣的人來說，時間不僅是某種內在的驅動力，而且是與存在共生的、無法祛除的不安的根源。

人對死的恐懼，是對虛無的恐懼。人作為個體存在必不可免的消亡，預示著人終將被虛無所吞噬。

人為什麼懼怕死？因為人總是處於對自身存在的不斷肯定之中！此種“肯定”，從理論上講，它排斥一切否定性的觀念；就實存而論，它就是存在本身——實存的展開，也就是對存在的不斷肯定。在這個世界，人不僅作為個體、而且作為整體而存在，則死（即個體的死）豈會成為人存在的規限？

——存在不死。

存在之為存在，它既是個體的、又是整體的。存在作為個體而存在，是時間性的存在。由存在的統一基源釋放出來的存在的力量無一刻暫停。存在作為整體而存在，是非時間性的存在。源出於存在的統一基源的存在的力量在&quot；變